<< 04-01 經文註釋 >>
【爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言：大德世尊！頗有（註）國土惡世空無佛時，其中眾生，煩惱熾盛，習諸惡行，愚癡佷戾（註），難可化不？
謂剎帝利旃荼羅（註）、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者（註）旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢（註），不見不畏後世苦果，離善知識，乃至趣向無間地獄。
如是等人為財利故，與諸破戒惡行苾芻，相助共為非法朋黨（註），皆定趣向無間地獄。
（註）頗有：經論中多有頗有之語。
可有？表疑問的語氣。《晉書．卷七九．謝安傳》：「既出，（桓）溫問左右：『頗嘗見我有如此客不？』」《洛陽伽藍記．卷三．菩提寺》：「上古以來，頗有此事否？」
玄應音義六曰：「頗諸書語辭也。」應法記曰：「頗者，有無未決之辭。」
（註）佷戾：惡性瞋恨，不接受勸誡。謂難調伏也
佷：凶狠剛戾。同「很」。《玉篇．人部》：「佷，戾也。本作很。」《韓非子．亡徵》：「佷剛而不和，愎諫而好勝。」
（註）旃荼羅：旃荼羅名為惡人，與人別居。按即旃陀羅。佛國記，舉國人民，悉不殺生，不飲酒，不食葱蒜，唯除旃荼羅。
（註）長者：為家主、居士之意。一般則通稱富豪或年高德劭者為長者，
雜阿含經卷五所載，那拘羅長者已一二○歲，年耆而根熟。又增一阿含經卷三清信士品列舉多位特出之長者，如第一智慧之質多長者，降伏外道之掘多長者，能說深法之優波掘長者，福德盛滿之闍利長者，大檀越主之須達長者，門族成就之泯兔長者。
（註）聰明慢：因為聰明而傲慢自大。
慢：心所（心作用）之一。指對他人心存高傲與自滿。與「憍」類似而不盡相同。
「憍」，謂自恃自己之容貌、血統、學識等優於他人，而生起之自豪心。相對於此，「慢」指妄想自己比他人更為優秀，而欲對他人誇耀之傲慢心。
（註）朋黨：同類的人相互集結成黨派，排除異己。
【若有是處，我當住彼；以佛世尊如來法王，利益安樂一切有情，無上微妙甘露（註）法味，方便化導（註），令得受行（註）。拔濟如是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，令不趣向（註）無間地獄。】
（註）甘露：為不死靈藥之名。
另作「甘露味、甘露法」，義譯為「不死」(amata)，意指「涅槃解脫」(不生者不死，解脫者不生)。
甘露法即不死之法。
瑜伽八十三卷：「甘露者：謂生老病死，皆永盡故。」
雜集論八卷：「何故此滅復名甘露；離蘊魔故。永離一切死所依蘊，故名甘露。」
（註）化導：教化示導人也。
大日經疏四曰：「隨種種應度眾生，三輪化導。」演密鈔五曰：「化謂教化，導謂示導。」
（註）受行：信受奉行，信受如來所說的法和切實奉行如來所說的法。
（註）拔濟：拔苦濟難也。又作「濟拔」。法華經譬喻品曰：「但以智慧方便，於三界火宅，拔濟眾生。」
（註）趣向：朝向。趣：眾生所往之國土，名為趣。俱舍論八曰：「趣謂所往。」
【爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言：善男子！於未來世此佛土中，有諸眾生，煩惱熾盛，習諸惡行，愚癡佷戾，難可化導。
謂剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。
如是等人善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢，離善知識，言無真實；
不能隨順（註）善知識語，常行誹謗，毀呰（註）罵詈（註）於諸正法；猶豫倒見（註），不見不畏後世苦果；
常樂習近（註）諸惡律儀，好行殺生乃至邪見，欺誑（註）世間，自他俱損。】
（註）隨順：信他之教，從他之意也。文句二曰：「供養諸佛者，祇是隨順佛語。」
瑜伽八十一卷：隨順者；謂解釋次第故。
瑜伽八十三卷：言隨順者：隨順證得諸沙門果，及餘所有勝功德故。
世親釋卷一：言隨順者，謂於證得勤修行時，隨順住故。如隨導師所說正道，隨順而住。又云：言隨順者。謂與三量。不相違故。
無住釋一卷八頁云：言隨順者，是能對向；是能順義。
（註）毀呰：「毀訾」，責備、批評貶抑的意思，「呰」同「訾」，讀作「子」，批評、指責他人的過失。
口毀曰呰。根本律曰：「毀訾語者，謂於他人為毀辱事。」
（註）罵詈：詈：罵也。正斥曰罵，旁及曰詈。
（註）猶豫：懷疑、不確定，引申為修行沒什麼進展。
（註）倒見：顛倒事理真相之妄見。眾生以無常為常，以苦為樂，以無我為我，以不淨為淨，皆為倒見。
大乘義章五末曰：「倒者邪執翻境，名之為倒。」
（註）習近：親近，指應該修習或親近的。
（註）欺誑：詐欺、誑騙。
【是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，壞亂我法。
於我法中而得出家，毀破禁戒，樂營俗業，彼剎帝利乃至婆羅門等，恭敬供養。
貪利求財，有言無行，傳書送印，通信往來，商賈販易，好習外典，種殖營農，藏貯寶物，守護園宅，妻妾男女；
習行（註）符印（註）呪術使鬼、占相吉凶，合和湯藥療病求財，以自活命；
貪著飲食、衣服、寶飾，勤營俗務，毀犯尸羅，行諸惡法，貝音狗行（註）；實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行。】
（註）習行：常行；習慣做。abhyāsa, 薰習。pratisevyamāna
又有修習作行之義。
習：積久養成的慣性行為
abhyāsa, 薰習：身口所現之善惡行法或意所現之善惡思想起時，其氣分留於真如或阿賴耶識，如香之於衣也。其身口意所現者，謂之現行法。氣分留於真如或阿賴耶識者，謂之種子或習氣。因而現行法於真如或阿賴耶識留其種子或習氣之作用，謂之薰習。
起信論曰：「薰習義者，如世間衣服實無於香，若人以香而薰習故，則有香氣。」
唯識述記一之本曰：「薰者摯發義，習者數數義，由數數薰發有此種故。」
（註）符印：書寫、章印符咒圖文。
（註）貝音狗行：螺音狗行。螺音譬喻法音，狗行譬喻惡行，說在空中，行在有中，言善而行惡，名螺音狗行。
螺音狗行者：謂諸苾芻，習行惡行；於受利養臥具等時，自稱年臘，最第一故。
又云：由邪受用諸信施故；名螺音狗行。
【彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，愛樂親近恭敬供養聽受言教。
此破戒者，於剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，亦樂親近恭敬供養聽受言教。
若見有人於我法中得出家已，具戒富德（註），精進修行學無學行（註），乃至證得最後極果。彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，反生憎嫉，不樂親近恭敬供養聽受言教。】
（註）具戒富德：持具足戒， 善德充裕 。
具戒：具足戒之略稱。
集異門論二卷：「具戒云何？答：離斷生命，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離離間語，離麤惡語，離雜穢語，復次離斷生命，離不與取，離非梵行，復次諸所有學戒，諸所無學戒，諸所有善非學非無學戒；是謂具戒。
問：何故名具戒？答：此法自性，可愛，可樂，可喜，可意，安隱，正直，可欣悅意，隨順正理；復次此法能得可愛果，可樂果，可喜果，可意果，安隱果，正直果，可欣果，悅意果，順正理果；
復次此法，能感可愛異熟，可樂異熟，可喜異熟，可意異熟，安隱異熟，正直異熟，可欣異熟，悅意異熟，順正理異熟；故名具戒。」
富德：具有深厚正德能受多福。富：充裕。
德：由行正道而得之意，引申為利益、幸福等意。功德、福德、道德等則為一般之成語。
德指已得正道而無失，道指已得（德）而及於他人。
佛果之功德分為智德（菩提，即完成智）與斷德（涅槃，即完全絕滅煩惱）二種，或智、斷、恩（依願力救度眾生）三德。
佛菩薩之德性分為悲德（利他）與智德（自利）。又與生俱有之真實本性，稱為性德；反之，依後天修行而得之德，稱為修德。性德與修德，即合稱二德。
（註）學無學行：勝義僧者謂學無學法。
學無學：研究真理，以斷妄惑，謂之學。真理究，妄惑盡，無更可修學者，謂之無學。
小乘之學無學，以前三果為學，阿羅漢果為無學。大乘之學無學，以菩薩之十地為學，佛果為無學。
文句八上曰：「研真斷惑，名為學。真窮惑盡，名無學。研修真理，慕求勝見，名之為學，學位在三果四句真無漏慧也。阿羅漢果，研理已窮，勝見己極，無復所學，故名無學。」
嘉祥之法華義疏九曰：「若緣真之心，更有增進義，是名為學。緣真之心，己滿不復進求，是名無學。」法華經序品曰：「學無學二千人。」
又阿毘達磨順正理論：
僧伽差別略有五種。一無恥僧。二唖羊僧。三朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。無恥僧者謂毀禁戒。而被法服補特伽羅。唖羊僧者謂於三藏無所了達補特伽羅。譬如唖羊無辯説用。或言唖者顯無説法。能復説羊言顯無聽法用。即顯此類補特伽羅。於三藏中無聽説用。朋黨僧者謂於遊散營務鬪諍。方便善巧結搆朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。世俗僧者謂善異生。此能通作法非法業。
勝義僧者謂學無學法。及彼所依器補特伽羅。此定無容造非法業。 五中最勝是所歸依。如讃歸依伽他中説
『此歸依最勝 此歸依最尊 必因此歸依 能解脱衆苦』
【善男子！譬如有人入寶洲渚，棄捨種種帝青（註）、大青、金銀、真珠、紅蓮華色茷琉璃等大價真寶，取迦遮珠（註）。
於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅亦復如是，入我正法寶洲渚中，棄捨種種具戒富德，樂勝義諦（註），具足慚愧，學無學人及善異生（註），精勤修學六到彼岸，具諸功德真聖（註）弟子。
取諸破戒、好行眾惡、無慚無愧、言辭麁獷、身心憍慠、離諸白法、無慈無悲惡行苾芻。以為福田，恭敬供養，聽受言教。如是惡人師及弟子，俱定趣向無間地獄。】
（註）帝青：寶珠名。玄應音義二十三曰：「帝青，梵言因陀羅尼羅目多Indranilamuktā，是帝釋寶，亦作青色。以其最勝，故稱帝釋青。目多，此云珠。以此寶為珠也。」
（註）迦遮珠：迦遮：下色假偽惡寶名也玉名之類也。
迦遮摩尼：梵語 kācamani 之音譯。又作迦遮末尼、迦柘末尼。迦遮，謂水晶類；摩尼，謂寶石。
迦遮摩尼並非為最勝之寶石，其性質略劣於琉璃（鞞琉璃寶）。故諸經論每以無價寶喻指大般若波羅蜜多甚深經典，而以迦遮摩尼喻指二乘相應之經典。
（註）勝義諦：真諦。對於世俗諦而謂之勝義諦。
「真諦」(出世間真理)，「俗諦」(世間真理)。
顯揚二卷：勝義諦者：謂聖智、及彼所行境義、及彼相應心心法等。
俱舍論二十二卷：若物異世俗諦名勝義諦。謂彼物覺，彼破不無；及慧析餘，彼覺仍有。應知彼物名勝義諦。如色等物，碎至極微，或以勝慧析除味等；彼覺恒有。等亦然。此真實有，故名勝義。依勝義理，說有色等是實非虛；名勝義諦。先軌範師、作如是說：如出世智及此後得世間正智所取諸法、名勝義諦。如此餘智所取諸法、名世俗諦。
智度論三十八曰：「佛法中有二諦：一者世諦，二者第一義諦。為世諦故說有眾生，為第一義諦故說眾生無所有。」
（註）學無學人及善異生：
根本薩婆多部律攝:
「僧有五種。一無恥僧。謂破戒者。二瘂羊僧。謂於三藏不能解者。三和合僧。謂作羯磨者。四世俗僧。謂淳善異生。五勝義僧。謂學無學。」
又
阿毘達磨藏顯宗論：「僧伽差別略有五種。一無恥僧。二瘂羊僧。三朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。
無恥僧者。謂毀禁戒而被法服補特伽羅。
瘂羊僧者。謂於三藏無所了達補特伽羅。譬如瘂羊無辯説用。或言瘂者。顯無説法。能復説羊言顯無聽法用即顯。此類補特伽羅於三藏中無聽説用。
朋黨僧者。謂於遊散營務鬪諍。方便善巧結構朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。
世俗僧者。謂善異生。此能通作法非法業。
勝義僧者。謂學無學法及彼所依器補特伽羅。此定無容造非法業」
（註）真聖弟子：諸能歸依佛法僧者、皆得聖弟子名。故名聖弟子。「聖弟子」又指「佛陀初果以上的弟子」，也可以指「佛陀一般的弟子」。
真：相對於假、俗、偽等義而言。最究竟者，稱為真；假則為方便、一時之義。例如佛身分為真身與應身，相對於應化身者即稱真身；
又如法門分為真諦與俗諦，相對於世俗諦者即稱真諦；此外，真假與權實亦為同義語。
或謂俗即指「覆蔽真」之事物，偽指「虛妄離真而似真」之事物。
法蘊足論二卷：聖弟子者：聖、謂佛法僧。歸依佛法僧，故名聖弟子。
集異門論十四卷：聖弟子者：聖謂諸佛。佛之弟子、名聖弟子。諸能歸依佛法僧者、皆得聖弟子名。故名聖弟子。
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【善男子！有十惡輪，於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人，於十惡輪，或隨成一、或具成就，先所修集一切善根，摧壞燒滅皆為灰燼，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌（註）不言，受諸苦毒痛切（註）難忍，命終定生無間地獄。
】
（註）結舌：因恐懼或理屈智竭而說不出話來。如：「他被人逼問得張嘴結舌，答不上話來。」《漢書．卷七五．李尋傳》：「及京兆尹王章坐言事誅滅，智者結舌。」
（註）痛切：指悲痛；極其懇切；悲痛哀切；猶言有切膚之痛。見宋·葉適 《忠翊郎武學博士蔡君墓誌銘》：“畏利慾如痛切，義理所集，趨前就之。”
【何等為十？
如是破戒惡行苾芻，有剎帝利、及宰官等，忍（註）受惡見，謗阿練若清淨苾芻言：
諸仁者！如是苾芻愚癡凡猥（註），詐現（註）異相，誑惑世間。為求飲食、衣服、利養、恭敬、名譽，自讚毀他，嫉妬鬪亂，貪著名利無有厭足，應當擯黜勿受其言。
如是苾芻，專行妄語，離諦實法（註），於此皆無得道果者，亦無離欲永盡諸漏。但為利養、恭敬、名譽，住阿練若，自現有德。
慎莫供養、恭敬、承事如是諂曲，非真福田，非行道（註）者。】
（註）忍：接受、忍可、安住；
（註）凡猥：平庸鄙陋。出自《晉書·劉寔傳》：“夫一時在官之人，雖雜有凡猥之才，其中賢明者亦多矣，豈可謂皆不知讓賢爲貴邪！”
猥：[一切經音義（慧琳音義）]：烏賄反，考聲云：犬眾吠也不正而濫也，多也。 廣雅： 猥眾也。蒼頡篇：猥，煩。
說文：從犬畏省聲也 賄音灰每反
（註）詐現異相：於世俗之人假裝出奇特之相，以求利養。
（註）諦實法：
瑜伽七十八卷：「諦實者：謂諸法真如。」
華嚴經問答：論云。所知法中智清淨勝也。其義云何。謂初四聖諦即實法分別。謂即四諦實法。
四聖諦就是指苦、集、滅、道四種真理。
（註）行道：行其所知之道也。無量壽經下曰：「行道進德。」
（儀式）為敬禮佛而向佛右方周圍旋繞也。寄歸傳三曰：「諸經應云旋右三匝，若云佛邊行道者非也。經云右繞三匝者，正順其儀。」
梵語 īryāpatha。直譯為「威儀路」。或指托鉢行路之方式。此外亦泛指行、住、坐、臥等，比丘日常所應注意之四威儀。
【時剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，於阿練若清淨苾芻，不能生實信心希有（註）之想，心無恭敬意懷凌蔑（註），不樂親近承事供養，所有言說皆不聽受；
輕毀（註）如是住阿練若清淨苾芻，即是輕毀一切法眼，三寶種姓。】
（註）希有：謂事之甚少、難逢者。尤指如來之示現及其一代教法，故有「希有大法王」、「希法」之稱。金剛經纂要刊定記卷三謂佛陀有四種希有，即：(一)時希有，謂佛陀之出世，非曠世所常有。(二)處希有，三千世界中，佛陀不出現於他處，唯降生於迦毘羅城。(三)德希有，佛陀乃具無量之福德智慧者，以其最尊，無人能比，故謂德希有。(四)事希有，佛陀一代所作，係以佛法普利眾生，故為希有殊勝之事。
（註）凌蔑：凌辱蔑視。
師地論卷八十八：以他量己。謂已爲勝或等或劣。因自高擧凌蔑於他。是名第三互勝劣苦。彼依此故追求利養。即爲追求苦之所觸。凡有所作皆爲惱亂。
（註）輕毀： 輕蔑， 詆毀， 鄙視。 slights, slanders, despises
【時彼國中，有諸天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞（註）者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，互相謂言：仁等當觀此剎帝利、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，皆悉輕毀一切法眼三寶種姓，損減善根。由惡友力，攝諸罪業，當墮惡趣。我等從今，勿復擁護此剎帝利旃荼羅等，并其所居國土城邑。
作是語已，一切天、龍、藥叉神等，皆悉棄捨，不復擁護彼剎帝利旃荼羅等，并彼所居國土城邑。
於彼國土一切法器、真實福田，皆出其國；設有住者，亦生捨（註）心，不復護念。】
（註）無動壞：
世親釋五卷：「不動壞業者：即是堅牢勝意樂故。不以有情、行邪行故；動壞菩薩利益安樂增上意樂堅固之心。」
不動：不動搖的定境，通常指第四禪或第四禪以上的定境。
集論八卷：「何故此滅，復名不動？永離一切散動故。離諸境界戲論散動，故名不動。」
無壞：
大方廣佛華嚴經：佛子。此菩薩不見有法生。不見有法滅。何以故。若不生則不滅。若不滅則無盡。若無盡則離垢。若離垢則無壞。若無壞則不動。若不動則寂滅地。若寂滅地則離欲。若離欲則無所行。若無所行則是大願。若是大願則住莊嚴。
（註）捨：
意即平靜、無關心
捨失之義。為「得」之對稱。即已得而今捨失之。與「不成就」同義。
（註）棄捨： 捨除，滅除。
棄： Throw away, let go of, release; leave behind; forget, lose. (vihāya; apanayati) To cast off, to get rid of. To stop.
捨：意即平靜、無關心
捨失之義。為「得」之對稱。即已得而今捨失之。與「不成就」同義。
【由諸天、龍、藥叉神等，及諸法器、真實福田，於剎帝利旃荼羅等，并彼所居國土城邑，皆捨守護不護念已。
時彼國土自軍他軍競起侵凌更相殘害，疾疫飢饉因此復興。
彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，一切國民皆無歡樂，先所愛樂今悉別離；朋友眷屬更相瞋恨、潛謀猜貳（註）、無慈無悲、嫉妬慳貪，眾惡皆起，所謂殺生乃至邪見，無慚無愧食用一切窣堵波（註）物及僧祇物，曾無悔心。】
（註）窣堵波：舍利塔塼浮圖也
又作窣堵波、窣覩波、素覩波、藪斗婆，舊稱藪偷婆、私鍮簸、數斗波、鍮婆、塔婆、兜婆、塔、浮圖等。奉安佛物或經文，又為標幟死者生存者之德，埋舍利、牙、髮等，以金石土木築造，使瞻仰者。譯曰大聚、方墳、圓塚、靈廟、高顯處、功德聚等。
西域記一曰：「窣堵波，即舊所謂浮圖也。又曰偷婆，又曰塔婆，又曰私偷簸，又曰數斗波，皆訛也。」
玄應音義六曰：「諸經論中，或作數斗波，或作塔婆，或作兜婆，或云偷婆，或言蘇偷婆，或作脂帝、浮都，亦言支提、浮圖，皆訛略也。正言窣都波，此譯云廟，或云方墳，此義翻也。或云大塚，或云聚相，謂累石等高以為相也。案塔字諸書所無。唯葛洪字苑云：塔，佛堂也。」
（註）潛謀： 暗中謀劃。
（註）猜貳：疑忌,有二心
【彼剎帝利旃荼羅王，憎嫉忠賢，愛樂諂佞，令己官庶互相侵凌、憤恚結怨，興諸鬪諍。共餘隣國交陣戰時，軍士離心無不退敗。
彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。】
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【復次，善男子！有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，諂曲愚癡、懷聰明慢，於三寶所無淳淨心（註），不見不畏後世苦果。
此有一類，於聲聞乘得微少信（註），實是愚癡自謂聰敏，於我所說緣覺乘法及大乘法，毀呰（註）誹謗，不聽（註）眾生受持讀誦，下至一頌。
復有一類，於緣覺乘得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於我所說聲聞乘法及大乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。
復有一類，於大乘法得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於我所說聲聞乘法、緣覺乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。
如是等人名為毀謗佛正法者，亦為違逆三世諸佛；破三世佛一切法藏（註），焚燒斷滅皆為灰燼；
斷壞一切八支聖道，挑壞無量眾生法眼。】
（註）淳淨心：淳：淸也，樸也。張衡·思賦：何道眞之淳粹兮。淳：不澆曰淳。
一切經音義（慧琳音義）：謂專一不雜也，方言純好也，大也；經文作醇，說文不澆酒也，又作淳濃之淳其義一也。
<<遊心安樂道>>：求出三界作佛。而直爾但念佛求生者。是凡夫念。彼不得生。故皆須發菩提心也。不雜結使念者。唯須一心相續。觀佛相好。而若口念佛。心縁五欲者。是雜結念也。念佛是淳淨心。與結使相違也。
（註）微少信：
微少：淡也，數量少。
信解：聞佛之說法初信之，後解之，謂之信解。又鈍根者信之，利根者解之，謂之信解。又信者破邪見，解者破無明。
法華經序品曰：「種種信解，種種相貌。」
同嘉祥疏二曰：「信解者，始名為信，終稱為解。又鈍根為信，利根為解。」
（註）毀呰：另作「毀訾」，責備、批評貶抑的意思，「呰」同「訾」，讀作「子」，批評、指責他人的過失。
口毀曰呰。根本律曰：「毀訾語者，謂於他人為毀辱事。」
（註）不聽：不允許，不同意。(相反詞「聽許」) 。
善見律十八曰：「比丘尼犍度何以佛不聽女人出家，為敬法故。若度女人出家，正法但得五百歲住。由佛制比丘尼八敬正法，還得千年。」
中阿含三十八瞿曇彌經說八尊師法同此，但第五云非得比丘之聽許，不得就比丘問經律論之義。尊師即敬之異名，故八尊師法即八敬也。
（註）法藏：法，謂法性；藏，為含藏。又作佛法藏、如來藏，指如來藏中含攝無量之妙德。
藏，形容多法聚集。法藏指佛陀的教法。唐．王維〈苑舍人能書梵字兼達梵音皆曲盡其妙戲為之贈〉詩：「蓮花法藏心懸悟，貝葉經文手自書。」
【若剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，於佛所說聲聞乘法、緣覺乘法及大乘法，障礙覆藏（註），令其隱沒，乃至一頌；當知是人，名不恭敬一切法眼、三寶種姓。
由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間大獄。】
（註）覆藏：chādayati，praticchanna 掩，暗蔽， 蓋，覆，遍覆，遮，障，隱覆，彌覆
覆：
瑜伽八十九卷：隱藏眾惡，故名為覆。
俱舍論二十一卷：隱藏自罪，說名為覆。
藏：隱匿
【復次，善男子！有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨逐（註）破戒惡苾芻行，廣說乃至，於彼國中有諸法器、真實福田，於剎帝利旃荼羅等，皆住捨心（註）而不護念；
雖居其國而依法住，常不憙樂俗間居止，亦不數數往施主家；設令暫往而護語言，縱有語言曾無虛誑。
終不對彼在家人前，譏毀輕弄諸破戒者；
於諸破戒惡行苾芻，終不輕然輒相檢問（註），亦不現相（註）故顯其非，常近福田，遠諸破戒。】
（註）隨逐：親近而不離也。
唐華嚴經一曰：「親近如來，隨逐不捨。」觀念法門曰：「隨逐影護，愛樂相見。」
（註）捨心：捨：平靜、無關心之義。音譯憂畢叉。
（註）現相：瑜伽八十九卷：心懷染汙，欲有所求，矯示形儀；故名現相。
法蘊足論八卷：云何現相？謂多貪者、為得如前供養等故；往至他家作如是語：賢士賢女！此衣、此缽、此坐臥具、此衫裙等、我若得之；甚為濟要。當常保護，以福於汝。除汝能捨，誰當見惠。作此方便而獲利者，總名現相。
（註）檢問 ： anu-√yuj, anuyujyam 查問。
也謂查察問罪。
【而彼破戒惡行苾芻，於此持戒真善行者，反生瞋恨、輕毀、侵凌。
於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，在家男女大小等前，種種諂曲（註）、虛妄談論、毀呰（註）誹謗此持戒者。
令剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，於我弟子少欲知足、持戒多聞、具妙辯才諸苾芻所心生瞋恨，種種麁言呵罵逼切，令心憂惱（註）身不安泰；
或奪衣鉢諸資身具令其匱乏，或奪所施四方僧物不聽受用，或閉牢獄，枷鎖拷楚，或解支節，或斬身首。】
（註）諂曲： 為欺瞞他人而故作嬌態，曲順人情。
法華經方便品：「我慢自矜高，諂曲心不實。」又對物無所執著，稱為無諂曲。
金七十論卷上：「尼夜摩亦五：一不殺，二不盜，三實語，四梵行，五無諂曲。」
（註）毀呰： 毀謗；非議。
另作「毀訾」，責備、批評貶抑的意思，「呰」同「訾」，讀作「子」，批評、指責他人的過失。
口毀曰呰。根本律曰：「毀訾語者，謂於他人為毀辱事。」
（註）惱：煩惱糾纏，心不平靜。
【善男子！當觀如是諸剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，親近破戒惡行苾芻，造作如是種種大罪，乃至當墮無間地獄。
若諸眾生作五無間、或犯重戒、或近無間性罪遮罪猶輕。
如是諸剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，親近破戒，越法重罪（註）。】
（註）越法重罪：
越法罪：又曰越三昧耶罪。三昧耶者是自誓也。一切如來本所立誓願。爲欲普爲一切衆生開佛知見。令悉如我。以方便故而立此法。
是故猶如世間大王之教勅不可過越。爲越者必獲重責也。是故當與菩提心相應。住於佛地而作之。有不順教者。徒費功夫虚棄光景。終無所成。徒招罪咎無所益也。是故行者。當審求經法。又訪明師開示。勿爲自誤耳。
密教認為，受法之後不修行，則將退失自己之本誓，此稱退三昧耶罪。對密教之教說（密藏）加以懷疑、誹謗者，則稱破三昧耶罪。若未經允許學法，而自行授受者，為越三昧耶罪（越法罪）。以上三種罪，合稱為三種重罪。
【善男子！如是破戒惡行苾芻，雖作如是越法重罪，而依我法，剃除鬚髮被服袈裟，進止威儀同諸賢聖。
我尚不許國王大臣諸在家者，依俗正法，以鞭杖等捶拷其身、或閉牢獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。況依非法！
國王大臣諸在家者，若作此事便獲大罪，決定當生無間地獄。
於諸破戒惡行苾芻，猶尚不應如是謫罰，何況持戒真善行者！】
【善男子！若有苾芻，於諸根本性重罪中，隨犯一罪，雖名破戒惡行苾芻，而於親教（註）和合僧中，所得律儀（註）猶不斷絕；乃至棄捨所學尸羅，猶有白法香氣隨逐。
國王大臣諸在家者，無有律儀，不應輕慢及加讁罰。
如是苾芻雖非法器，退失聖法，穢雜清眾，破壞一切沙門法事，不得受用四方僧物；而於親教和合僧中，所得律儀不棄捨故，猶勝一切在家白衣。
犯性罪者尚應如是，況犯其餘諸小遮罪！是故，不許國王大臣諸在家者，輕慢讁罰。】
（註）親教：梵語，鄔波駄耶Upādhyāya，譯曰親教師。親受教之師也。略曰親教。舊所謂和尚也。
寄歸傳三曰：「鄔波駄耶，譯為親教師。」
唯識述記一本曰：「我親教三藏法師玄奘。」
（註）律儀：無表之戒體（舊云無作），名為律儀，此戒體在人之身中他無表示，故云無表，為不動身口意之作用，故云無作。而一旦得此戒體有防非止惡使人自順律儀之功能，故名之為律儀。
梵語三跋羅，義淨譯曰護。以戒體能護人也。
大乘義章十曰：「無作之善說為律儀。」俱舍論十四曰：「能遮能滅惡戒相續，故名律儀。」
又：
律者法律，儀者儀則，所制之法律，以防遏過非，惡律儀以防遏善事。因而立身之儀則也。通於善惡。善律儀者，大乘義章十曰：「言律儀者，制惡之法，說名為律。行依律戒，故號律義。又復內調亦為律，外應真則，目之為儀。」行事鈔資持記中一之二曰：「通禁制止名律，造作有相名儀。」
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【所以者何？
善男子！乃往過去有迦奢國王名梵授，勅旃荼羅：有大象王名青蓮目，六牙具足，住雪山邊。汝可往彼，拔取牙來。若不得者，汝等五人定無活義。
時旃荼羅為護身命，執持弓箭，被赤袈裟，詐現沙門威儀形相，往雪山邊至象王所。】
【時彼母象，遙見人來執持弓箭，驚怖馳走詣象王所，白言：大天！今見有人張弓捻箭，徐行視覘（註），來趣我等，將非我等命欲盡耶？
象王聞已，舉目便見剃除鬚髮著袈裟人，即為母象而說頌曰：
被殑伽沙等，諸佛法幢相，觀此離諸惡，必不害眾生。
時彼母象以頌答曰：
雖知被法服，而執持弓箭，是惡旃荼羅，樂惡無悲愍。
時大象王復說頌曰：
見袈裟一相，知是慈悲本，此必歸佛者，愍念諸眾生。
汝勿懷疑慮，宜應速攝心，被此法衣人，欲渡生死海。】
（註）視覘：
覘：音占。窺視、觀察。《左傳．成公十七年》：「公使覘之，信。」南朝梁．劉勰《文心雕龍．樂府》：「是以師曠覘風於盛衰，季札鑒微於興廢，精之至也。」
【時旃荼羅即以毒箭彎弓審射，中象王心。
母象見之，舉聲號呴，悲哀哽噎以頌白言：
被此法衣人，宜應定歸佛，威儀雖寂靜，而懷毒惡心。
應速踏彼身，令其命根斷，滅此怨令盡，以射天身故。
時大象王以頌答曰：
寧速捨身命，不應生惡心，彼雖懷詐心，猶似佛弟子。
智者非為命，而壞清淨心，為度諸有情，常習（註）菩提行。】
（註）常習：時常習行；習慣，作為。
【時大象王心生悲愍，徐問人曰：汝何所須？彼人答曰：欲須汝牙。
象王歡喜，即自拔牙施旃荼羅，而說頌曰：
我以白牙今施汝，無忿無恨無貪惜；願此施福當成佛，滅諸眾生煩惱病。】
【善男子！當觀如是過去象王，雖受無睱（註）傍生趣身，為求阿耨多羅三藐三菩提故，而能棄捨身命無悋，恭敬尊重著袈裟人，雖彼為怨而不加報。
然未來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，實是愚癡，懷聰明慢，諂曲虛詐，欺誑世間，不見不畏後世苦果。
於歸我法而出家者，若是法器、若非法器諸弟子所，惱亂（註）呵罵、或以鞭杖楚撻其身、或閉牢獄乃至斷命。
此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，決定當趣無間地獄；斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離。
彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，自稱我等亦求無上正等菩提，我是大乘，當得作佛。
譬如有人自挑其目，盲無所見，而欲導他登上大山，終無是處（註）。】
（註）無睱：所謂的無暇是指八無暇處。沒有閒暇時間被自己用於修持佛法。
沒有生於八無暇處而有空閒修持正法，就叫做閒暇。
一、地獄：如果轉生在地獄中，那么日日夜夜連續不斷地感受寒熱的劇苦，根本沒有修法的機會。
二、餓鬼：如果投生為餓鬼，那么終日感受饑渴的厄難，也不會有機會修法。
三、旁生（又名為“畜牲”）：如果轉為旁生，那么遭受被人役使及相互殘害的痛苦，也沒有修法時機。
四、長壽天：如若轉生到長壽天，那么一直處在無想的狀態中虛度光陰，也同樣不具備修法的時機。
五、邊地：假設轉生在邊鄙地方，那裡無有佛法，因而也不會有修法的機會。
六、持邪見者：如果投生為外道或成為隨同他們的持邪見者，就會因為自相續被邪見染污而沒有修法的良機。
七、佛不出世：如果出生在暗劫，那么連三寶的名號也聽不到，不曉善惡，也就不會有修法的機會。
八：喑啞：如果投生為喑啞之人，則心相續無法調柔，由此導致無有機會修法。
八無暇處當中的三惡趣眾生，由於往昔各自積累的惡業所感，夜以繼日、連續不斷地飽嘗著寒熱饑渴等苦果，而絕不會有修法的機會。
（註）惱亂：煩擾打擾。令心神不安。唐．白居易詩：「別時十七今頭白，惱亂君心三十年。」
（註）為怨： 是為、作為 ；怨家、怨敵。
（註）終無是處： 終究是不可能的。
是處： thāna 有「是處、道理、狀態、住處、立足點」之義。漢譯往往譯為「處」。
是處：合乎因果道理。
【於未來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，亦復如是。
於歸我法而出家者，若是法器、若非法器諸弟子所，惱亂呵罵、或以鞭杖楚撻其身、或閉牢獄，乃至斷命。
此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當趣無間地獄。
彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，自稱：我等亦求無上正等菩提，我是大乘當得作佛。
彼由惱亂出家人故，下賤人身尚難可得，況當能證二乘菩提？無上大乘於其絕分（註）！】
（註）惱亂：造作擾亂言行，使心煩惱糾纏，不能平靜。
（註）絕分：絕：斷。 分：離。
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【又善男子！過去有國名般遮羅，王號勝軍，統領彼國。
時彼有一大丘壙（註）所，名朅藍婆，甚可怖畏；藥叉羅剎多住其中，若有入者心驚毛竪。
時國有人罪應合死，王勅典獄（註）縛其五處，送朅藍婆大丘壙所，令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已為護命故，即剃鬚髮求覓袈裟，遇得一片自繫其頸。
時典獄者如王所勅，縛其五處送丘壙中。諸人還已至於夜分，有大羅剎母，名刀劍眼，與五千眷屬來入塚間，罪人遙見身心驚悚。】
（註）壙：
1.墓穴。《周禮．夏官．方相氏》：「及墓，入壙，以戈擊四隅。」宋．歐陽修〈江鄰幾文集序〉：「故余於聖俞，子美之歿，既已銘其壙，又類集其文而序之。」
2.原野，郊外空闊處。《孟子．離婁上》：「民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。」
（註）典獄：職官名。執掌刑獄的事務。泛指獄官。《書經．呂刑》：「典獄，非訖于威，惟訖于富。敬忌，罔有擇言在身。」
羯恥那：又作羯恥羅，伽絺那。譯曰煮狗人，斷獄官。玄應音義二十三曰：「羯恥那，此謂煮狗人。」行瑫之雜集論音義曰：「羯耶那，此云殺狗人。」
了義燈二本曰：「羯恥羅，此云斷獄官。」
【時羅剎母見有此人被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶，尊重頂禮，合掌恭敬而說頌言：
人可自安慰，我終不害汝，見剃髮染衣，令我憶念佛。
時羅剎子白其母曰：
母我為飢渴，甚逼切身心，願聽食此人，息苦身心樂。
時羅剎母便告子言：
被殑伽沙佛，解脫幢相（註）衣，於此起惡心，定墮無間獄。
時羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重頂禮、合掌恭敬而說頌曰：
懺悔染衣人，我寧(註)於父母，造身語意惡，於汝終無害。（註）】
（註）解脫幢相衣：解脫服、解脫幢衣，解脫幢相衣。袈裟之異名。言袈裟為求出離解脫之人之服。
法苑珠林二十二曰：「大哉解脫服，無相福田衣，披奉如戒行，廣度諸眾生。」
(註)寧：願也。
大方廣十輪經：「我等父母共為惡，身口意等造不善；我已捨惡不害汝，被著染衣解脫相。」
大乘修行菩薩行門諸經要集：「爾時摩訶迦葉言。我今解如來所教。寧於佛法犯罪。不事外道惡行修學。以何義故。若於如來法中行非法罪。所起惡行皆因涅槃能滅。若事外道所起惡行。皆入地獄餓鬼畜生。受諸惡報。」
【爾時復有大羅剎母名驢騾齒，亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：
人於我勿怖，汝頸所繫服，是仙幢相衣，我頂禮供養。
時羅剎子白其母曰：
人血肉甘美，願母聽我食，增長身心力，勇猛無所畏。
時羅剎母便告子言：
人天等妙樂，由恭敬出家，故供養染衣，當獲無量樂。
時羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重頂禮、合掌恭敬，而說頌曰：
我今恭敬禮，剃髮染衣人，願常於未來，見佛深生信。】
【爾時復有大羅剎母，名鬇鬡髮，亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：
大仙幢相衣，智者應讚奉，若能修供養，必斷諸有縛。
時羅剎子白其母曰：
此人身血肉，國王之所賴，願聽我飲噉，得力承事母。
時羅剎母便告子言：
如是染衣人，非汝所應食，於此起惡者，當成大苦器。
時羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重頂禮、合掌恭敬，而說頌曰：
汝是大仙種，堪為良福田，故我修供養，願絕諸有縛。】
【爾時復有大羅剎母，名刀劍口，亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：
汝今被法衣，必趣涅槃樂，故我不害汝，恐諸佛所呵。
時羅剎子白其母曰：
我常吸精氣，飲噉人血肉，願聽食此人，令色力充盛。
時羅剎母便告子言：
若害著袈裟，剃除鬚髮者，必墮無間獄，久受大苦器。
時羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重頂禮、合掌恭敬，而說頌曰：
我等怖地獄，故不害汝命，當解放汝身，願脫地獄苦。】
【時諸羅剎母子眷屬，同起慈心解此人縛，懺謝（註）慰喻歡喜放還。
此人清旦疾至王所，以如上事具白於王。時勝軍王及諸眷屬，聞之驚躍歎未曾有；即立條制頒告國人：自今已後於我國中，有佛弟子，若持戒、若破戒、下至無戒，但剃鬚髮被服袈裟，諸有侵凌或加害者，當以死罪而刑罰之。
由此因緣，眾人慕德，漸漸歸化，王贍部洲，皆共誠心歸敬三寶。】
（註）懺謝：猶懺悔。謝：自以爲過。
【善男子！當觀如是過去羅剎，雖受無暇餓鬼趣身，吸人精氣，飲噉血肉，惡心熾盛，無有慈悲；
而見無戒，剃除鬚髮以片袈裟掛其頸者，即便右遶、尊重頂禮、恭敬讚頌、無損害心。
然未來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈愍，造罪過於藥叉羅剎；愚癡傲慢、斷滅善根。
於歸我法而出家者，若是法器、若非法器，剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄乃至斷命。
此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。】
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【又善男子！昔有國王，名超福德。有人犯過罪應合死，王性仁慈不欲斷命。有一大臣多諸智策，前白王曰：願勿為憂，終不令王得殺生罪，不付魁膾(註)令殺此人。
時彼大臣以己智力，將犯罪人付惡醉象。
時惡醉象以鼻卷取罪人兩脛舉上空中，盡其勢力欲撲於地，忽見此人裳有赤色，謂是袈裟，心生淨信，便徐置地，懺謝悲號，跪伏於前，以鼻抆（註）足，深心敬重，瞻仰彼人。
大臣見已，馳還白王。王聞喜愕歎未曾有，便勅國人加敬三寶，因斯斷殺（註），王贍部洲。】
(註)魁膾：劊子手。
廣雅：膾割也；案魁膾者，屠殺兇惡之帥也；從肉會聲也。
（註）抆：擦拭。音同「問」。漢．曹丕〈又與吳質書〉：「閒者歷覽諸子之文，對之抆淚，既痛逝者，行自念也。」
摩也。【唐書·李勉傳】居官久，未嘗抆飾器，用車服。
（註）斷殺：禁斷殺生。
【善男子！當觀如是過去醉象，雖受無睱傍生趣身，而敬袈裟不造惡業。
然未來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈愍，造諸罪業過惡醉象。
愚癡傲慢，斷滅善根，於歸我法而出家者，若是法器、若非法器，剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄乃至斷命。
此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根焚燒相續（註），一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。】
（註）相續：因果次第而不斷絕也。有為法無一常住，世人但認因果連續為常住耳。
俱舍論四曰：「何名相續，謂因果性。」
【若剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，成就如是第三惡輪。
由此因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。】
【復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少；廣說乃至不見不畏後世苦果。
見有所施四方僧物，謂諸寺舍、或寺舍物、或諸園林、或園林物、或諸莊田、或莊田物、或所攝受淨人男女、或所攝受畜生種類、或所攝受衣服飲食、或所攝受床座敷具、或所攝受病緣（註）醫藥、或所攝受種種資身應受用物；
如是所施四方僧物，具戒富德，精進修行學無學行，乃至證得最後極果清淨苾芻所應受用。
彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，以強勢力侵奪，具戒清淨苾芻不聽受用；迴與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者，令共受用、或獨受用。
破戒苾芻既受得已，或共受用，或獨受用，或與俗人同共受用。
由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。】
（註）病緣：疾病。
生病起因之因緣不同。
【復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少；廣說乃至，不見不畏後世苦果。
見依我法而出家者，聰叡（註）多聞，語甚圓滿，或能傳通（註）聲聞乘法、或能傳通獨覺乘法、或能傳通無上乘法，令廣流布利樂有情。
彼於如是說法師所，呵罵、毀辱、誹謗、輕弄（註）、欺誑、逼迫、惱亂法師，障礙正法。
由是因緣，令護國土一切天龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難，忍命終定生無間地獄。】
（註）傳通：或於東西，或於古今，教法傳來弘通也。
宗輪論述記上曰：「具葉傳通，道終未替。」行宗記上一之一曰：「古今傳通。」
（註）聰叡：聰穎明智。
瑜伽八十三卷：聰叡者：先後漸次於彼義中，無忘失故。
（註）輕弄：輕：輕蔑、輕視。弄：嘲諷、取笑。
【復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少；廣說乃至不見不畏後世苦果。
見有所施四方僧物、寺舍、莊田、人畜、財寶、花樹、果樹、染樹、蔭樹、香藥樹等，及餘資身種種雜物。
我諸弟子具戒富德、精進修行學無學行，乃至證得最後極果清淨苾芻，所應受用。
彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，以強勢力，或自逼奪、或教人奪、或為自用、或為他用。
由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。】
【復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢，言無真實，遠離善友，隨惡友行，於諸聖法心懷猶豫，不見不畏後世苦果；
常樂習近諸惡律儀，好行殺生乃至邪見，而懷傲慢誑惑世間，自稱我是住律儀者。
彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，種種方便毀滅我法：於歸我法而出家者，數數瞋忿、呵罵毀辱、拷楚禁閉、割截支節乃至斷命。
我所說法不肯信受，壞窣堵波及諸寺舍，驅逼苾芻退令還俗（註），障礙剃髮被服袈裟，種種驅使同諸僕庶。
由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。】
（註）退令還俗：退黜、解除僧籍，使其還俗。
還俗又作歸俗。謂已入僧籍者因心生退墮，或奉官命脫下法服歸還俗家。還俗之因約有三種：
(一)自身不欲為僧侶而除去僧籍者，如心生退墮，或因世尊之教誡甚深甚難，學道亦復甚深甚難而退出者。
(二)因犯罪而被逐出教團者。
(三)奉朝廷之命而還俗者，如北周武帝之滅佛。依照戒律規定，僧尼可以自由捨戒還俗，然比丘尼還俗後則不得再度出家。
此外，亦有謂還俗、歸俗之義有別，以出家人自行歸返俗家生活者，稱為歸俗；出家人犯罪而被逐出教團者，稱為還俗。
【善男子！若剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，於上所說十種惡輪，或隨成一，或具成就，先所修集一切善根，摧壞燒滅皆為灰燼；不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。
此剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，於當來世下賤人身尚難可得，況當能證二乘菩提？無上大乘於其絕分！
如是惡人，大乘名字尚難得聞，況當能證無上佛果！是人究竟自損損他，一切諸佛所不能救。】
<< 04-07 經文註釋 >>
【善男子！譬如有人壓油為業，一一麻粒皆有蟲生，以輪壓之油便流出。汝當觀此壓麻油人，於日夜中殺幾生命？
假使如是壓麻油人，以十具輪相續恒壓，於一日夜，一一輪中所壓麻油數滿千斛，如是相續至滿千年，汝觀此人殺幾生命？所獲罪業寧為多不？
地藏菩薩摩訶薩言：甚多，世尊！甚多，大德！此人所殺無量無邊，所獲罪業不可稱計，算數譬喻所不能及，唯佛能知餘無知者。】
（註）斛：量詞。古代計算容量的單位。十斗為一斛，後改作五斗為一斛。
《說文解字》：「斛，十斗也。」明．張自烈《正字通．斗部》：「斛，今制五斗曰斛，十斗曰石。」
【佛言：善男子！假使有人為財利故，置十婬坊，一一坊中置千婬女，一一婬女種種莊嚴，誑惑多人恒為欲事，如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。如前十輪壓油人罪，等一婬坊所獲罪業。
又善男子！假使有人為財利故，置十酒坊，一一坊中種種嚴飾，方便招誘千耽酒（註）人，飲興歡娛晝夜無廢，如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。如前所說，十婬坊罪，等一酒坊所獲罪業。
又善男子！假使有人為財利故，置十屠坊，一一坊中於一日夜殺害千生，牛、羊、駝、鹿、雞、猪等命。如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。如前所說，十酒坊罪，等一屠坊所獲罪業。
如前所說十屠坊罪，等剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，於前十惡，隨成一輪，一日一夜所獲罪業。】
（註）耽酒：沉迷於酒。
唐．杜甫〈述懷〉詩：「漢運初中興，生平老耽酒。」
【爾時世尊而說頌曰：
十壓油輪罪，等彼一婬坊，置彼十婬坊，等一酒坊罪，
置十酒坊罪，等彼一屠坊，置彼十屠坊，罪等王等一。】
這時世尊說了偈頌：
十輪壓油人所得罪業，等同開設一淫坊罪業。
開設十淫坊所得罪業，等同開設一酒坊罪業。
開設十酒坊所得罪業，等同開設一屠坊罪業。
開設十屠坊所得罪業，等同刹帝利惡王等惡人在十惡輪中隨造一惡輪所得罪業 。
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