<< 04-01 經文註釋 >>
【爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言：大德世尊！頗有（註）國土惡世空無佛時，其中眾生，煩惱熾盛，習諸惡行，愚癡佷戾（註），難可化不？
謂剎帝利旃荼羅（註）、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者（註）旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢（註），不見不畏後世苦果，離善知識，乃至趣向無間地獄。
如是等人為財利故，與諸破戒惡行苾芻，相助共為非法朋黨（註），皆定趣向無間地獄。】
（譯）此時地藏菩薩摩訶薩又對佛說：大德世尊！是否有五濁惡世的無佛國土，國土上的眾生，煩惱強烈，慣作各種惡行，愚癡邪見兇暴乖戾，很難調伏教化？
就是說國土上有刹帝利惡人、宰官惡人、居士惡人、長者惡人、沙門惡人、婆羅門惡人等。這些惡人，善根低微覺慧淺薄，沒有佛法正信，諂媚逢迎愚癡邪見，自以為聰明高傲驕慢，不信也不畏懼後世惡業苦果，遠離善知識，乃至趨向無間地獄淪墮。。
這些惡人為了財利，與破戒惡行比丘，相互結成非法朋黨共同作惡，必定都將趨向無間地獄淪墮。
【註】頗有：可有？表疑問的語氣。經論中多有頗有之語。 應法記：「頗者，有無未決之辭。」
晉書．謝安傳：「既出，桓溫問左右：『頗嘗見我有如此客不？』。」 洛陽伽藍記．卷三：「上古以來，頗有此事否？」
【註】佷戾：惡性瞋恨，不接受勸誡。謂難調伏也
佷：凶狠剛戾。同「很」。韓非子．亡徵：「佷剛而不和，愎諫而好勝。」
【註】旃荼羅：旃荼羅名為惡人，與人別居。按即旃陀羅。佛國記，舉國人民，悉不殺生，不飲酒，不食葱蒜，唯除旃荼羅。
【註】長者：為家主、居士之意。一般則通稱富豪或年高德劭者為長者，
雜阿含經卷五所載，那拘羅長者已一二○歲，年耆而根熟。又增一阿含經卷三清信士品列舉多位特出之長者，如第一智慧之質多長者，降伏外道之掘多長者，能說深法之優波掘長者，福德盛滿之闍利長者，大檀越主之須達長者，門族成就之泯兔長者。
【註】聰明慢：因為聰明而傲慢自大。
慢：心所之一。指對他人心存高傲與自滿。與「憍」類似而不盡相同。
「憍」，謂自恃自己之容貌、血統、學識等優於他人，而生起之自豪心。相對於此，「慢」指妄想自己比他人更為優秀，而欲對他人誇耀之傲慢心。
【註】朋黨：同類的人相互集結成黨派，排除異己。
【若有是處，我當住彼；以佛世尊如來法王，利益安樂一切有情，無上微妙甘露（註）法味，方便化導（註），令得受行（註）。拔濟如是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，令不趣向（註）無間地獄。】
（譯）如果有這種地方，我應當在那裡示現住世；以諸佛世尊如來法王，利益安樂一切眾生的無上清淨解脫妙法，來方便教導眾生信受奉行佛法。救拔這些惡刹帝利王，惡宰相、惡居士、惡長者、惡沙門、乃至惡婆羅門等惡人，使他們不會趨向無間地獄淪墮。
【註】甘露：為不死靈藥之名。 另作「甘露味、甘露法」，義譯為「不死」(amata)，意指「涅槃解脫」(不生者不死，解脫者不生)。
甘露法即不死之法。
瑜伽卷八十三：「甘露者：謂生老病死，皆永盡故。」
雜集論卷八：「何故此滅復名甘露；離蘊魔故。永離一切死所依蘊，故名甘露。」
【註】化導：教化示導人也。
演密鈔卷五：「化謂教化，導謂示導。」大日經疏卷四：「隨種種應度眾生，三輪化導。」
【註】受行：信受奉行，信受如來所說的法和切實奉行如來所說的法。
【註】拔濟：拔苦濟難也。又作「濟拔」。法華經譬喻品：「但以智慧方便，於三界火宅，拔濟眾生。」
【註】趣向：朝向。趣：眾生所往之國土，名為趣。俱舍論卷八：「趣謂所往。」
爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言：善男子！於未來世此佛土中，有諸眾生，煩惱熾盛，習諸惡行，愚癡佷戾，難可化導。
謂剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。
如是等人善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢，離善知識，言無真實；
不能隨順（註）善知識語，常行誹謗，毀呰（註）罵詈（註）於諸正法；猶豫倒見（註），不見不畏後世苦果。
常樂習近（註）諸惡律儀，好行殺生乃至邪見；欺誑（註）世間，自他俱損。】
（譯）這時佛對地藏菩薩摩訶薩說：善男子！在未來世這個佛土中，有許多眾生，煩惱強盛，慣作各種惡行，愚癡邪見兇暴乖戾，很難教化開導。
就是指國土上有惡刹帝利王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人。
這些惡人，善根低微覺慧淺薄，沒有佛法正信，諂媚狡詐愚癡邪見，自以為聰明高傲驕慢，遠離善知識，惡言妄語不說真法實語。
不但不順服善知識的正法教誨，反而常常出言譭謗，非議辱罵各種正法，顛倒邪見懷疑三寶，不信也不畏後世惡業苦果。
時常愛好親近各種惡法儀軌，喜好造作殺生、乃至愚痴邪見等十不善業；欺詐誑騙世人，結果害了自己也害了他人。
【註】隨順：信他之教，從他之意也。
瑜伽卷八十一：「隨順者；謂解釋次第故。」
瑜伽卷八十三：「言隨順者：隨順證得諸沙門果，及餘所有勝功德故。」
無住釋卷一：「言隨順者，是能對向；是能順義。」
【註】毀呰：「毀訾」，責備、批評貶抑的意思，「呰」同「訾」，讀作「子」，批評、指責他人的過失。
口毀曰呰。根本律：「毀訾語者，謂於他人為毀辱事。」
【註】罵詈：詈：罵也。正斥曰罵，旁及曰詈。
【註】猶豫：懷疑、不確定。 引申為修行沒什麼進展。
【註】倒見：顛倒事理真相之妄見。眾生以無常為常，以苦為樂，以無我為我，以不淨為淨，皆為倒見。
大乘義章卷五：「倒者邪執翻境，名之為倒。」
【註】習近：親近，指應該修習的，或親近的。
【註】欺誑：詐欺、誑騙。
【是剎帝利旃荼羅，乃至婆羅門旃荼羅，壞亂我法。
於我法中而得出家，毀破禁戒，樂營俗業，彼剎帝利乃至婆羅門等，恭敬供養。
貪利求財，有言無行，傳書送印，通信往來，商賈販易，好習外典，種殖營農藏貯寶物，守護園宅妻妾男女。
習行（註）符印（註）呪術使鬼、占相吉凶，合和湯藥療病求財，以自活命。
貪著飲食、衣服、寶飾，勤營俗務，毀犯尸羅，行諸惡法，貝音狗行（註）。實非沙門自稱沙門，實非梵行自稱梵行。】
（譯）這些惡刹帝利王，乃至惡婆羅門等惡人，壞亂了佛法。
有人皈依佛法出了家，卻毀壞戒律，喜好經營俗業，仍然受到這刹帝利王乃至婆羅門等人的恭敬供養。
這些破戒僧人貪求利養財富，只會空言卻無德行，彼此傳遞書印名帖，相互通信往來應酬，經營商業生意買賣，喜愛研習外道典籍，經營農務貯藏財寶，守護園宅及妻妾子女。
常作畫符唸咒驅使鬼神、占卜吉凶，或是配藥治病等等方術來謀財營生。
貪求精美的飲食、衣服、寶飾，勤於經營世俗事業，毀犯戒律，造作惡法惡行，表面大吹法螺，行為卻低賤如狗。並非精勤修道的沙門卻自稱沙門，並非清淨修行的僧眾卻自稱是清淨梵行。
【註】習行：常行；習慣做。abhyāsa, 薰習。pratisevyamāna 。 又有修習作行之義。
習：積久養成的慣性行為
abhyāsa, 薰習：身口所現之善惡行法或意所現之善惡思想起時，其氣分留於真如或阿賴耶識，如香之於衣也。其身口意所現者，謂之現行法。氣分留於真如或阿賴耶識者，謂之種子或習氣。因而現行法於真如或阿賴耶識留其種子或習氣之作用，謂之薰習。
起信論：「薰習義者，如世間衣服實無於香，若人以香而薰習故，則有香氣。」
唯識述記卷一：「薰者摯發義，習者數數義，由數數薰發有此種故。」
【註】符印：書寫、章印符咒圖文。
【註】貝音狗行：螺音狗行。螺音譬喻法音，狗行譬喻惡行，說在空中，行在有中，言善而行惡，名螺音狗行。
螺音狗行者：謂諸苾芻，習行惡行；於受利養臥具等時，自稱年臘，最第一故。
又云：由邪受用諸信施故；名螺音狗行。
【彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，愛樂親近恭敬供養聽受言教。
此破戒者，於剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，亦樂親近恭敬供養聽受言教。
若見有人於我法中得出家已，具戒富德（註），精進修行學無學行（註），乃至證得最後極果，彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，反生憎嫉，不樂親近恭敬供養聽受言教。】
（譯）這些惡刹帝利王乃至惡婆羅門等惡人，喜歡親近恭敬供養破戒惡行比丘而聽受言教。
而這破戒惡行比丘，也歡喜惡刹帝利王乃至惡婆羅門等惡人，來親近恭敬供養聽受言教。
如果見到了歸依佛法如法出家，戒德兼備、精進修行勝義僧眾，乃至證得最高果位的正法弟子，這些惡刹帝利王乃至惡婆羅門等惡人，反而生起厭惡嫉妒之心，不樂於親近恭敬供養聽受言教。
【註】具戒富德：持具足戒， 善德充裕 。
具戒：具足戒之略稱。
集異門論卷二：「具戒云何？答：離斷生命，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離離間語，離麤惡語，離雜穢語，復次離斷生命，離不與取，離非梵行，復次諸所有學戒，諸所無學戒，諸所有善非學非無學戒；是謂具戒。
問：何故名具戒？答：此法自性，可愛，可樂，可喜，可意，安隱，正直，可欣悅意，隨順正理；復次此法能得可愛果，可樂果，可喜果，可意果，安隱果，正直果，可欣果，悅意果，順正理果；
復次此法，能感可愛異熟，可樂異熟，可喜異熟，可意異熟，安隱異熟，正直異熟，可欣異熟，悅意異熟，順正理異熟；故名具戒。」
富德：具有深厚正德能受多福。富：充裕。
德：由行正道而得之意，引申為利益、幸福等意。功德、福德、道德等則為一般之成語。
德指已得正道而無失，道指已得（德）而及於他人。
佛果之功德分為智德（菩提，即完成智）與斷德（涅槃，即完全絕滅煩惱）二種，或智、斷、恩（依願力救度眾生）三德。
佛菩薩之德性分為悲德（利他）與智德（自利）。又與生俱有之真實本性，稱為性德；反之，依後天修行而得之德，稱為修德。性德與修德，即合稱二德。
【註】學無學行：勝義僧者謂學無學法。
學無學：研究真理，以斷妄惑，謂之學。真理究，妄惑盡，無更可修學者，謂之無學。
小乘之學無學，以前三果為學，阿羅漢果為無學。大乘之學無學，以菩薩之十地為學，佛果為無學。
文句卷八：「研真斷惑，名為學。真窮惑盡，名無學。研修真理，慕求勝見，名之為學，學位在三果四句真無漏慧也。阿羅漢果，研理已窮，勝見己極，無復所學，故名無學。」
嘉祥之法華義疏卷九：「若緣真之心，更有增進義，是名為學。緣真之心，己滿不復進求，是名無學。」法華經序品曰：「學無學二千人。」
又阿毘達磨順正理論：「僧伽差別略有五種。一無恥僧。二唖羊僧。三朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。
一、無恥僧者謂毀禁戒。而被法服補特伽羅。
二、唖羊僧者謂於三藏無所了達補特伽羅。譬如唖羊無辯説用。或言唖者顯無説法。能復説羊言顯無聽法用。即顯此類補特伽羅。於三藏中無聽説用。
三、朋黨僧者謂於遊散營務鬪諍。方便善巧結搆朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。
四、世俗僧者謂善異生。此能通作法非法業。
五、勝義僧者謂學無學法。及彼所依器補特伽羅。此定無容造非法業。 五中最勝是所歸依。如讃歸依伽他中説 。
『此歸依最勝 此歸依最尊 必因此歸依 能解脱衆苦』」
【善男子！譬如有人入寶洲渚，棄捨種種帝青（註）、大青、金銀、真珠、紅蓮華色茷琉璃等大價真寶，取迦遮珠（註）。
於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅亦復如是，入我正法寶洲渚中，棄捨種種具戒富德，樂勝義諦（註），具足慚愧，學無學人及善異生（註），精勤修學六到彼岸，具諸功德真聖（註）弟子。
取諸破戒、好行眾惡、無慚無愧、言辭麁獷、身心憍慠、離諸白法、無慈無悲惡行苾芻。以為福田，恭敬供養，聽受言教。如是惡人師及弟子，俱定趣向無間地獄。】
（譯）善男子！譬如有人到了充滿珍寶的洲島，棄捨種種如帝青寶珠、大青寶玉、金銀、珍珠、紅蓮花色吠琉璃等高貴珍寶不取，卻拿了次等的水晶珠。
在未來世這佛土中，有惡刹帝利王乃至惡婆羅門等惡人也是如此，到了佛門正法寶地，棄捨追隨種種戒德兼備、愛樂真諦正法、具足慚愧正念的勝義僧眾及世俗僧眾，這些精勤修學六波羅蜜，具足種種功德的正道正知佛門弟子。
卻去跟隨那些毀壞戒律、歡喜造作惡行、無慚無愧、言辭粗惡、身心驕慢、背離清淨善法、無慈無悲的惡行比丘。將他們當作福田，恭敬供養、聽受言教。這些惡人無論師長及弟子，都必定趨向無間地獄淪墮。
【註】帝青：寶珠名。玄應音義卷二十三：「帝青，梵言因陀羅尼羅目多Indranilamuktā，是帝釋寶，亦作青色。以其最勝，故稱帝釋青。目多，此云珠。以此寶為珠也。」
【註】迦遮珠：迦遮：下色假偽惡寶名也玉名之類也。
迦遮摩尼：梵語 kācamani 之音譯。又作迦遮末尼、迦柘末尼。迦遮，謂水晶類；摩尼，謂寶石。
迦遮摩尼並非為最勝之寶石，其性質略劣於琉璃（鞞琉璃寶）。故諸經論每以無價寶喻指大般若波羅蜜多甚深經典，而以迦遮摩尼喻指二乘相應之經典。
【註】勝義諦：真諦。對於世俗諦而謂之勝義諦。
「真諦」：出世間真理。「俗諦」：世間真理。
顯揚卷二：「勝義諦者：謂聖智、及彼所行境義、及彼相應心心法等。」
俱舍論卷二十二：「若物異世俗諦名勝義諦。謂彼物覺，彼破不無；及慧析餘，彼覺仍有。應知彼物名勝義諦。如色等物，碎至極微，或以勝慧析除味等；彼覺恒有。等亦然。此真實有，故名勝義。依勝義理，說有色等是實非虛；名勝義諦。先軌範師、作如是說：如出世智及此後得世間正智所取諸法、名勝義諦。如此餘智所取諸法、名世俗諦。」
大智度論卷三十八：「佛法中有二諦：一者世諦，二者第一義諦。為世諦故說有眾生，為第一義諦故說眾生無所有。」
【註】學無學人及善異生：
根本薩婆多部律攝：「僧有五種。一無恥僧。謂破戒者。二瘂羊僧。謂於三藏不能解者。三和合僧。謂作羯磨者。四世俗僧。謂淳善異生。五勝義僧。謂學無學。」
又
阿毘達磨藏顯宗論：「僧伽差別略有五種。一無恥僧。二瘂羊僧。三朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。
無恥僧者。謂毀禁戒而被法服補特伽羅。
瘂羊僧者。謂於三藏無所了達補特伽羅。譬如瘂羊無辯説用。或言瘂者。顯無説法。能復説羊言顯無聽法用即顯。此類補特伽羅於三藏中無聽説用。
朋黨僧者。謂於遊散營務鬪諍。方便善巧結構朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。
世俗僧者。謂善異生。此能通作法非法業。
勝義僧者。謂學無學法及彼所依器補特伽羅。此定無容造非法業」
【註】真聖弟子：諸能歸依佛法僧者、皆得聖弟子名。故名聖弟子。「聖弟子」又指「佛陀初果以上的弟子」，也可以指「佛陀一般的弟子」。
真：相對於假、俗、偽等義而言。最究竟者，稱為真；假則為方便、一時之義。例如佛身分為真身與應身，相對於應化身者即稱真身。
又如法門分為真諦與俗諦，相對於世俗諦者即稱真諦；此外，真假與權實亦為同義語。
或謂俗即指「覆蔽真」之事物，偽指「虛妄離真而似真」之事物。
法蘊足論卷二：「聖弟子者：聖、謂佛法僧。歸依佛法僧，故名聖弟子。」
集異門論卷十四：「聖弟子者：聖謂諸佛。佛之弟子、名聖弟子。諸能歸依佛法僧者、皆得聖弟子名。故名聖弟子。」
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【善男子！有十惡輪，於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、長者旃荼羅、沙門旃荼羅、婆羅門旃荼羅。如是等人，於十惡輪，或隨成一、或具成就，先所修集一切善根，摧壞燒滅皆為灰燼，不久便當肢體廢缺，於多日夜結舌（註）不言，受諸苦毒痛切（註）難忍，命終定生無間地獄。
】
（譯）善男子！有十種惡輪，在未來世這佛土中，有刹帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人。這些惡人，在這十種惡輪中，或是造就了一種，或者完全具足，累世所修的一切善根，都會壞滅燒毀化成灰燼，這些人很快就會肢體殘廢，多日多夜不能言語，遭受種種痛楚難忍的苦毒折磨，命終身後必定淪墮無間地獄。
【註】結舌：因恐懼或理屈智竭而說不出話來。如：「他被人逼問得張嘴結舌，答不上話來。」
漢書．卷七五．李尋傳：「及京兆尹王章坐言事誅滅，智者結舌。」
【註】痛切：指悲痛；極其懇切；悲痛哀切；猶言有切膚之痛。
宋．葉適．忠翊郎武學博士蔡君墓誌銘：「畏利慾如痛切，義理所集，趨前就之。」
【何等為十？
如是破戒惡行苾芻，有剎帝利、及宰官等，忍（註）受惡見，謗阿練若清淨苾芻言：
諸仁者！如是苾芻愚癡凡猥（註），詐現（註）異相，誑惑世間。為求飲食、衣服、利養、恭敬、名譽。自讚毀他，嫉妬鬪亂，貪著名利無有厭足，應當擯黜勿受其言。
如是苾芻，專行妄語，離諦實法（註），於此皆無得道果者，亦無離欲永盡諸漏。但為利養、恭敬、名譽，住阿練若，自現有德。慎莫供養、恭敬、承事如是諂曲，非真福田，非行道（註）者。】
（譯）是那十種惡輪呢？
就是有剎帝利王及宰官，聽受了破戒惡行比丘的惡言惡見，誹謗山林寂靜處修行的清淨比丘說：
諸位大德！那些比丘都是愚痴平庸猥瑣的，他們故意顯現修行假相，是在欺騙迷惑世人。只是為了謀取飲食、衣服、利養、恭敬、名聞。他們總是自讚毀他，相互嫉妒鬥爭作亂，貪著名利不知滿足，應將他們驅逐擯除，不能聽受他們言教。
那些比丘，只會虛言妄語，背離聖諦真法，根本沒有證果見道及永盡諸漏離欲清淨的聖人。只是為了謀取利養、恭敬、名譽，故意住在寂靜山林，顯示自己的功德假相。千萬不要去供養、恭敬、侍奉這些諂媚狡詐，不是真正福田，不是修德正行的人。
【註】忍：接受、忍可、安住；
【註】凡猥：平庸鄙陋。晉書·劉寔傳：「夫一時在官之人，雖雜有凡猥之才，其中賢明者亦多矣，豈可謂皆不知讓賢爲貴邪！」
猥：[一切經音義（慧琳音義）]：烏賄反，考聲云：犬眾吠也不正而濫也，多也。 廣雅： 猥眾也。 蒼頡篇：猥，煩。
【註】詐現異相： 於世俗之人假裝出奇特之相，以求利養。
【註】諦實法：
瑜伽卷七十八：「諦實者：謂諸法真如。」
華嚴經問答：「論云。所知法中智清淨勝也。其義云何。謂初四聖諦即實法分別。謂即四諦實法。」
四聖諦就是指苦、集、滅、道四種真理。
【註】行道：行其所知之道也。
（儀式）為敬禮佛而向佛右方周圍旋繞也。寄歸傳卷三：「諸經應云旋右三匝，若云佛邊行道者非也。經云右繞三匝者，正順其儀。」
梵語 īryāpatha。直譯為「威儀路」。或指托鉢行路之方式。此外亦泛指行、住、坐、臥等，比丘日常所應注意之四威儀。
【時剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅，於阿練若清淨苾芻，不能生實信心希有（註）之想；心無恭敬意懷凌蔑（註），不樂親近承事供養，所有言說皆不聽受。
輕毀（註）如是住阿練若清淨苾芻，即是輕毀一切法眼，三寶種姓。】
（譯）這時這些刹帝利惡王乃至惡婆羅門等惡人，對於寂靜處修行的清淨比丘，就不會再生起希有難逢的深心實信；總懷著不恭敬及輕蔑的心思，不願去親近、侍奉、供養，對於他們所說的正法道理也都不聽受。
譭謗這些在寂靜處修行的清淨比丘，就是譭謗了一切正法知見及三寶傳承。
【註】希有：謂事之甚少、難逢者。尤指如來之示現及其一代教法，故有「希有大法王」、「希法」之稱。
金剛經纂要刊定記卷三謂佛陀有四種希有，即：
(一)時希有，謂佛陀之出世，非曠世所常有。
(二)處希有，三千世界中，佛陀不出現於他處，唯降生於迦毘羅城。
(三)德希有，佛陀乃具無量之福德智慧者，以其最尊，無人能比，故謂德希有。
(四)事希有，佛陀一代所作，係以佛法普利眾生，故為希有殊勝之事。
【註】凌蔑：凌辱蔑視。
瑜伽卷八十八：「以他量己。謂已爲勝或等或劣。因自高擧凌蔑於他。是名第三互勝劣苦。彼依此故追求利養。即爲追求苦之所觸。凡有所作皆爲惱亂。」
【註】輕毀： 輕蔑， 詆毀， 鄙視。 slights, slanders, despises
【時彼國中，有諸天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞（註）者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，互相謂言：仁等當觀此剎帝利、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，皆悉輕毀一切法眼三寶種姓，損減善根。由惡友力，攝諸罪業，當墮惡趣。我等從今，勿復擁護此剎帝利旃荼羅等，并其所居國土城邑。
作是語已，一切天、龍、藥叉神等，皆悉棄捨，不復擁護彼剎帝利旃荼羅等，并彼所居國土城邑。
於彼國土一切法器、真實福田，皆出其國。設有住者，亦生捨（註）心，不復護念。】
（譯）在這國土中，有敬重三寶信心堅定的天、龍、藥叉等等護法神，對於這些刹帝利惡王，乃至惡沙門、惡婆羅門等惡人，生起了瞋怒心，互相傳話：我們已經看到這些刹帝利王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等惡人，譭謗一切正法知見及三寶傳承，損減了福德善根。由於親近惡友的影響，造作惡言惡行，招攝了種種罪業，將來必定淪墮惡道。我們從今往後，不要再護持這些刹帝利惡王等惡人，及他們所居住的國土城市。
說完這些話後，所有天龍、藥叉鬼神護法等，全都棄捨遠離，不再護持刹帝利惡王等惡人及他們居住的國土城市。
在國土中一切能任持正法的法器僧眾、真正的福田僧眾，也都離開了這國度。即使還居住國土中的正法僧眾，也生起了捨離心，不再護念這國土。
【註】無動壞：
攝大乘論釋略疏：「不動壞業者：即是堅牢勝意樂故。不以有情、行邪行故；動壞菩薩利益安樂增上意樂堅固之心。」
不動：不動搖的定境，通常指第四禪或第四禪以上的定境。
集論卷八：「何故此滅，復名不動？永離一切散動故。離諸境界戲論散動，故名不動。」
無壞：
大方廣佛華嚴經：「佛子。此菩薩不見有法生。不見有法滅。何以故。若不生則不滅。若不滅則無盡。若無盡則離垢。若離垢則無壞。若無壞則不動。若不動則寂滅地。若寂滅地則離欲。若離欲則無所行。若無所行則是大願。若是大願則住莊嚴。」
【註】捨：意即平靜、無關心
捨失之義。為「得」之對稱。即已得而今捨失之。與「不成就」同義。
【註】棄捨： 捨除，滅除。
棄： 丟開，停止。Throw away, let go of, release; leave behind; forget, lose.To cast off, to get rid of. To stop.
捨：意即平靜、無關心
捨失之義。為「得」之對稱。即已得而今捨失之。與「不成就」同義。
【由諸天、龍、藥叉神等，及諸法器、真實福田，於剎帝利旃荼羅等，并彼所居國土城邑，皆捨守護不護念已。
時彼國土自軍他軍競起侵凌更相殘害，疾疫飢饉因此復興。
彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，一切國民皆無歡樂，先所愛樂今悉別離；朋友眷屬更相瞋恨、潛謀猜貳（註）、無慈無悲、嫉妬慳貪，眾惡皆起，所謂殺生乃至邪見；無慚無愧食用一切窣堵波（註）物及僧祇物，曾無悔心。】
（譯）由於天、龍、鬼神護法，及法器福田僧眾，都棄捨遠離，不再護念刹帝利惡王等惡人，及他們所居住的國土城市後。
國內國外的軍隊就開始了不斷的戰爭，相互侵凌殘害，各種疾病饑荒也因此不斷發生。
刹帝利惡王乃至惡沙門、惡婆羅門等惡人，及所有國民都失去了歡樂，先前親愛歡喜的人事如今都已遠離；朋友親屬間相互瞋恨、暗算猜忌，無慈無悲、嫉妒慳貪，種種殺生乃至邪見的十不善道惡行紛紛興起；眾人無慚無愧搶奪食用寺廟及僧眾物品，沒有絲毫懺悔心。
【註】窣堵波：舍利塔塼浮圖也
又作窣堵波、窣覩波、素覩波、藪斗婆，舊稱藪偷婆、私鍮簸、數斗波、鍮婆、塔婆、兜婆、塔、浮圖等。奉安佛物或經文，又為標幟死者生存者之德，埋舍利、牙、髮等，以金石土木築造，使瞻仰者。譯曰大聚、方墳、圓塚、靈廟、高顯處、功德聚等。
西域記卷一：「窣堵波，即舊所謂浮圖也。又曰偷婆，又曰塔婆，又曰私偷簸，又曰數斗波，皆訛也。」
玄應音義卷六：「諸經論中，或作數斗波，或作塔婆，或作兜婆，或云偷婆，或言蘇偷婆，或作脂帝、浮都，亦言支提、浮圖，皆訛略也。正言窣都波，此譯云廟，或云方墳，此義翻也。或云大塚，或云聚相，謂累石等高以為相也。案塔字諸書所無。唯葛洪字苑云：塔，佛堂也。」
【註】潛謀： 暗中謀劃。
【註】猜貳：疑忌、有二心
【彼剎帝利旃荼羅王，憎嫉忠賢，愛樂諂佞，令己官庶互相侵凌、憤恚結怨，興諸鬪諍。共餘隣國交陣戰時，軍士離心無不退敗。
彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。】
（譯）那剎帝利惡王，憎厭嫉妒忠賢良臣，喜歡巧言諂媚奸佞，使得百官互相侵淩，彼此結怨，興起了各種鬥爭訴訟。軍隊士氣離散，與鄰國作戰時節節敗退。
那些刹帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人，很快就會肢體殘廢，多日多夜不能言語，遭受種種痛楚難忍的苦毒折磨，命終身後必定淪墮無間地獄。
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【復次，善男子！有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，諂曲愚癡、懷聰明慢，於三寶所無淳淨心（註），不見不畏後世苦果。
此有一類，於聲聞乘得微少信（註），實是愚癡自謂聰敏，於我所說緣覺乘法及大乘法，毀呰（註）誹謗，不聽（註）眾生受持讀誦，下至一頌。
復有一類，於緣覺乘得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於我所說聲聞乘法及大乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。
復有一類，於大乘法得微少信，實是愚癡自謂聰敏，於我所說聲聞乘法、緣覺乘法，毀呰誹謗，不聽眾生受持讀誦，下至一頌。
如是等人名為毀謗佛正法者，亦為違逆三世諸佛；破三世佛一切法藏（註），焚燒斷滅皆為灰燼；
斷壞一切八支聖道，挑壞無量眾生法眼。】
（譯）此外，善男子！有刹帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人，親近惡知識造作惡行，覺慧淺薄善根低微，諂媚狡詐愚癡邪見，自認為聰明高傲驕慢，對於三寶沒有篤實淳淨信心，不信也不畏懼後世惡業苦果。
其中有一類人，在聲聞乘法雖有少許信解，自認為聰敏實際卻是愚癡，非議譭謗我所宣說的緣覺乘法及大乘法，不允許眾生受持讀誦，甚至連一句一頌也不許受持讀誦。
還有一類人，在緣覺乘法雖有少許信解，自認為聰敏實際卻是愚癡，非議譭謗我所宣說的聲聞乘法及大乘法，不允許眾生受持讀誦，甚至連一句一頌也不許受持讀誦。
還有一類人，在大乘法雖有少許信解，自認為聰敏實際卻是愚癡，非議譭謗我所宣說的聲聞乘法及緣覺乘法，不允許眾生受持讀誦，甚至連一句一頌也不許受持讀誦。
這樣的人就稱為譭謗佛道正法的人，也就是違逆了三世諸佛的人；斷壞三世諸佛一切法藏，如同焚毀經書燒成灰燼。
斷壞了正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定一切八支正道，挑壞了無量眾生知見正法的法眼。
【註】淳淨心：淳：淸也，樸也。張衡·思賦：「何道眞之淳粹兮。」 淳：不澆曰淳。
一切經音義（慧琳音義）：「謂專一不雜也，方言純好也，大也；經文作醇，說文不澆酒也，又作淳濃之淳其義一也。」
遊心安樂道：「求出三界作佛。而直爾但念佛求生者。是凡夫念。彼不得生。故皆須發菩提心也。不雜結使念者。唯須一心相續。觀佛相好。而若口念佛。心縁五欲者。是雜結念也。念佛是淳淨心。與結使相違也。」
【註】微少信：
微少：淡也，數量少。
信解：聞佛之說法初信之，後解之，謂之信解。又鈍根者信之，利根者解之，謂之信解。又信者破邪見，解者破無明。
法華經序品：「種種信解，種種相貌。」
同嘉祥疏卷二：「信解者，始名為信，終稱為解。又鈍根為信，利根為解。」
【註】毀呰：另作「毀訾」，責備、批評貶抑的意思，「呰」同「訾」，讀作「子」，批評、指責他人的過失。
口毀曰呰。根本律曰：「毀訾語者，謂於他人為毀辱事。」
【註】不聽：不聽許。不允許，不同意。
善見律卷十八：「比丘尼犍度何以佛不聽女人出家，為敬法故。若度女人出家，正法但得五百歲住。由佛制比丘尼八敬正法，還得千年。」
中阿含三十八瞿曇彌經說八尊師法同此，但第五云非得比丘之聽許，不得就比丘問經律論之義。尊師即敬之異名，故八尊師法即八敬也。
【註】法藏：法，謂法性；藏，為含藏。又作佛法藏、如來藏，指如來藏中含攝無量之妙德。
藏，形容多法聚集。法藏指佛陀的教法。唐．王維．苑舍人能書梵字兼達梵音皆曲盡其妙戲為之贈詩：「蓮花法藏心懸悟，貝葉經文手自書。」
【若剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，於佛所說聲聞乘法、緣覺乘法及大乘法，障礙覆藏（註），令其隱沒，乃至一頌；當知是人，名不恭敬一切法眼、三寶種姓。
由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間大獄。】
（譯）如果刹帝利惡王，乃至惡沙門惡婆羅門等惡人，障礙隱蔽了如來所宣說的聲聞乘法、緣覺乘法及大乘法，使得諸法隱沒消失，乃至隱沒一句一頌；應知這樣的人就是不恭敬一切正法知見及三寶傳承。
由此惡緣，使得護持國土，信心堅定敬重三寶的天、龍、藥叉等護法神，對於刹帝利惡王，乃至惡沙門、惡婆羅門等惡人，生起了瞋怒心，如前面經文所廣說，這些刹帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人，很快就會肢體殘廢，多日多夜不能言語，遭受種種痛楚難忍的苦毒折磨，命終身後必定淪墮無間地獄。
【註】覆藏： 掩蔽，遍覆，隱覆，彌覆
覆：隱藏
瑜伽卷八十九：「隱藏眾惡，故名為覆。」
俱舍論卷二十一：「隱藏自罪，說名為覆。」
藏：隱匿
【復次，善男子！有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨逐（註）破戒惡苾芻行，廣說乃至，於彼國中有諸法器、真實福田，於剎帝利旃荼羅等，皆住捨心（註）而不護念；
雖居其國而依法住，常不憙樂俗間居止，亦不數數往施主家；設令暫往而護語言，縱有語言曾無虛誑。終不對彼在家人前，譏毀輕弄諸破戒者；
於諸破戒惡行苾芻，終不輕然輒相檢問（註），亦不現相（註）故顯其非，常近福田，遠諸破戒。】
（譯）此外，善男子！有刹帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人，追隨親近破戒惡行比丘造作惡行，廣說乃至，還居住國土中的正法有德的法器僧眾、真實福田僧眾，對於剎帝利惡王等惡人，都生起了捨離心不再護念。
儘管還住在這國土中，也是依法持守，不喜歡與俗世往來，也不常常造訪施主家；即使短暫造訪，也能善持清淨口業；縱然開口言語，也不會虛言妄語。從不會在俗家白衣眾人前，譏毀嘲弄破戒比丘；
對於破戒惡行比丘，從不輕率質問過失，也不故作姿態來凸顯破戒比丘的過失，常常親近福田僧眾，遠離破戒比丘。
【註】隨逐：親近而不離也。
唐華嚴經卷一：「親近如來，隨逐不捨。」
【註】捨心：捨：平靜、無關心之義。音譯憂畢叉。
【註】現相：瑜伽卷八十九：「心懷染汙，欲有所求，矯示形儀；故名現相。」
法蘊足論卷八：「云何現相？謂多貪者、為得如前供養等故；往至他家作如是語：賢士賢女！此衣、此缽、此坐臥具、此衫裙等、我若得之；甚為濟要。當常保護，以福於汝。除汝能捨，誰當見惠。作此方便而獲利者，總名現相。」
【註】檢問 ： 查問。 也謂查察問罪。
【而彼破戒惡行苾芻，於此持戒真善行者，反生瞋恨、輕毀、侵凌。
於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，在家男女大小等前，種種諂曲（註）、虛妄談論、毀呰（註）誹謗此持戒者。
令剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，於我弟子少欲知足、持戒多聞、具妙辯才諸苾芻所心生瞋恨，種種麁言呵罵逼切，令心憂惱（註）身不安泰。
或奪衣鉢諸資身具令其匱乏；或奪所施四方僧物不聽受用；或閉牢獄，枷鎖拷楚，或解支節，或斬身首。】
（譯）而那破戒惡行比丘，對於這些持戒清淨、正知善行的僧眾，反而生起了瞋恨心，欺淩、譭謗清淨比丘僧眾。
在刹帝利惡王，乃至惡沙門、惡婆羅門等惡人，俗家男女老少眾人前，用種種諂媚狡猾、虛妄言論來譭謗這些持戒比丘。
使得刹帝利惡王，乃至惡沙門惡婆羅門等惡人，對於我弟子中少欲知足、持戒多聞、具足辯才的正行比丘心生瞋恨，用各種粗言惡語來責罵逼迫，使他們身心煩擾不安。
或是搶奪衣缽及各種資身用具，使他們生活匱乏；或者奪取信眾供養的僧物不許他們享用；或將他們關入牢獄，枷鎖縛綁嚴刑拷打，或斷解四肢，或斬首害命。
【註】諂曲： 為欺瞞他人而故作嬌態，曲順人情。
法華經方便品：「我慢自矜高，諂曲心不實。」又對物無所執著，稱為無諂曲。
金七十論卷上：「尼夜摩亦五：一不殺，二不盜，三實語，四梵行，五無諂曲。」
【註】毀呰： 毀謗；非議。
另作「毀訾」，責備、批評貶抑的意思，「呰」同「訾」，讀作「子」，批評、指責他人的過失。
口毀曰呰。根本律曰：「毀訾語者，謂於他人為毀辱事。」
【註】惱：煩惱糾纏，心不平靜。
【善男子！當觀如是諸剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，親近破戒惡行苾芻，造作如是種種大罪，乃至當墮無間地獄。
若諸眾生作五無間、或犯重戒、或近無間性罪遮罪猶輕。
如是諸剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，親近破戒，越法重罪（註）。】
（譯）善男子！應知這些刹帝利惡王，乃至沙門、婆羅門等惡人，親近破戒惡行比丘，造作了這種種大罪，最後必定淪墮無間地獄。
如果眾生們造作五無間罪、或犯重戒、或近無間罪的性罪或遮罪，罪行相對還輕。
這些刹帝利惡王，乃至沙門、婆羅門等惡人，所親近的破戒惡行比丘，則是犯了越法重罪。
【註】越法重罪：
越法罪：又曰越三昧耶罪。三昧耶者是自誓也。一切如來本所立誓願。爲欲普爲一切衆生開佛知見。令悉如我。以方便故而立此法。
是故猶如世間大王之教勅不可過越。爲越者必獲重責也。是故當與菩提心相應。住於佛地而作之。有不順教者。徒費功夫虚棄光景。終無所成。徒招罪咎無所益也。是故行者。當審求經法。又訪明師開示。勿爲自誤耳。
密教認為，受法之後不修行，則將退失自己之本誓，此稱退三昧耶罪。對密教之教說（密藏）加以懷疑、誹謗者，則稱破三昧耶罪。若未經允許學法，而自行授受者，為越三昧耶罪（越法罪）。這三種罪，合稱為三種重罪。
【善男子！如是破戒惡行苾芻，雖作如是越法重罪，而依我法，剃除鬚髮被服袈裟，進止威儀同諸賢聖。
我尚不許國王大臣諸在家者，依俗正法，以鞭杖等捶拷其身、或閉牢獄、或復呵罵、或解支節、或斷其命。況依非法！
國王大臣諸在家者，若作此事便獲大罪，決定當生無間地獄。
於諸破戒惡行苾芻，猶尚不應如是謫罰，何況持戒真善行者。】
（譯）善男子！這樣破戒惡行比丘，雖然造作了這樣的越法重罪，但他們是遵依佛法正式出家，剃除鬚髮身披袈裟，行止威儀如同聖賢。
我尚且不允許國王大臣等俗家白衣，依循經律論三藏所傳世俗正法，用鞭杖拷打他的身體，或關入牢獄、或喝斥責罵、或砍斷四肢手足、或殺害性命，何況是不依正法的邪法處罰。
國王大臣等俗家白衣，如果處罰了比丘，就是犯了大罪，必定淪墮無間地獄。
對於破戒惡行比丘，尚且不能這樣責罰，何況是清淨持戒的正知善行比丘。
【善男子！若有苾芻，於諸根本性重罪中，隨犯一罪，雖名破戒惡行苾芻，而於親教（註）和合僧中，所得律儀（註）猶不斷絕。乃至棄捨所學尸羅，猶有白法香氣隨逐。
國王大臣諸在家者，無有律儀，不應輕慢及加讁罰。
如是苾芻雖非法器，退失聖法，穢雜清眾，破壞一切沙門法事，不得受用四方僧物。而於親教和合僧中，所得律儀不棄捨故，猶勝一切在家白衣。
犯性罪者尚應如是，況犯其餘諸小遮罪！是故，不許國王大臣諸在家者，輕慢讁罰。】
（譯）善男子！如果比丘在性罪的四根本重罪中，犯了任何一罪，雖被稱為破戒惡行比丘，但他在和合僧團親教師處，所領受的戒儀並未斷絕。乃至棄捨了所學戒律，也仍有戒德善法香氣隨逐不離。
國王大臣等俗家白衣，未領受過戒儀，不允許對他輕慢及責罰。
這樣的破戒比丘，雖然已不是能任持佛法的法器僧，退失正法道心的污僧混雜在清淨僧眾中，毀壞了種種佛事修行，依律治罰不能享用信眾供養的僧物。但他在和合僧團親教師處，所領受的戒儀並未棄捨，因此功德威儀仍然高於一切俗家白衣。
違犯性罪的比丘尚且應當如此對待，何況是違犯其他的小遮罪！因此，如來不允許國王大臣等俗家白衣，對比丘輕慢及責罰。
【註】親教：梵語，鄔波駄耶Upādhyāya，譯曰親教師。親受教之師也。略曰親教。舊所謂和尚也。
寄歸傳卷三：「鄔波駄耶，譯為親教師。」
唯識述記卷一：「我親教三藏法師玄奘。」
【註】律儀：無表之戒體（舊云無作），名為律儀，此戒體在人之身中他無表示，故云無表，為不動身口意之作用，故云無作。而一旦得此戒體有防非止惡使人自順律儀之功能，故名之為律儀。
梵語三跋羅，義淨譯曰護。以戒體能護人也。
大乘義章卷十：「無作之善說為律儀。」俱舍論卷十四：「能遮能滅惡戒相續，故名律儀。」
行事鈔資持記卷中一之二：「通禁制止名律，造作有相名儀。」
又：
律者法律，儀者儀則，所制之法律，以防遏過非，惡律儀以防遏善事。因而立身之儀則也。通於善惡。
善律儀者，大乘義章卷十：「言律儀者，制惡之法，說名為律。行依律戒，故號律義。又復內調亦為律，外應真則，目之為儀。」
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【所以者何？
善男子！乃往過去有迦奢國王名梵授，勅旃荼羅：有大象王名青蓮目，六牙具足，住雪山邊。汝可往彼，拔取牙來。若不得者，汝等五人定無活義。
時旃荼羅為護身命，執持弓箭，被赤袈裟，詐現沙門威儀形相，往雪山邊至象王所。】
（譯）為何如此呢？
善男子！過去有個迦奢國王名叫梵授，命令旃荼羅惡人手下說：有一個名叫青蓮目的大象王，生足了六支白牙，住在雪山邊。你們前去那裡，把他的象牙給我拔來。如果無法取來，你們五人必死無疑。
這時惡人們為求活命，便手持弓箭，身披紅袈裟，偽裝成沙門威儀形相，前往雪山邊象王處。
【時彼母象，遙見人來執持弓箭，驚怖馳走詣象王所，白言：大天！今見有人張弓捻箭，徐行視覘（註），來趣我等，將非我等命欲盡耶？
象王聞已，舉目便見剃除鬚髮著袈裟人，即為母象而說頌曰：
被殑伽沙等，諸佛法幢相，觀此離諸惡，必不害眾生。
時彼母象以頌答曰：
雖知被法服，而執持弓箭，是惡旃荼羅，樂惡無悲愍。
時大象王復說頌曰：
見袈裟一相，知是慈悲本，此必歸佛者，愍念諸眾生。
汝勿懷疑慮，宜應速攝心，被此法衣人，欲渡生死海。】
（譯）這時有頭母象，遠遠看到有人手持弓箭前來這裡，非常驚惶的奔到象王處，對象王說：大王！看到有人張弓持箭，邊走邊探慢慢向我們這裡尋來，莫非是來傷害我們性命嗎？
象王聽後抬眼察看，只見是剃除鬚髮身穿袈裟的人，就對母象說了偈頌：
身披莊嚴袈裟衣，諸佛法幢解脫相，見此便知離惡者，定不傷害眾生命。
這時母象也以頌回答：
雖然身披法幢衣，手持害命弓與箭，定是惡人旃荼羅，樂作惡事無悲憫。
此時大象王又再以頌回答：
一見袈裟莊嚴相，知是慈悲善心人，定是歸依佛弟子，悲懷憫恤諸眾生。
汝勿心疑懷憂慮，應速收攝恐懼心，身著袈裟法衣人，欲度煩惱生死海。
【註】視覘：
覘：音占。窺視、觀察。左傳．成公十七年：「公使覘之，信。」南朝梁．劉勰．文心雕龍．樂府：「是以師曠覘風於盛衰，季札鑒微於興廢，精之至也。」
【時旃荼羅即以毒箭彎弓審射，中象王心。
母象見之，舉聲號呴，悲哀哽噎以頌白言：
被此法衣人，宜應定歸佛，威儀雖寂靜，而懷毒惡心。
應速踏彼身，令其命根斷，滅此怨令盡，以射天身故。
時大象王以頌答曰：
寧速捨身命，不應生惡心，彼雖懷詐心，猶似佛弟子。
智者非為命，而壞清淨心，為度諸有情，常習（註）菩提行。】
（譯）這時惡人用毒箭搭弓瞄準，射中了象王心臟。
母象看見此狀，放聲嚎啕大哭，悲淒哽噎用頌說道：
披此袈裟法衣人，本應歸依佛門人，雖有清淨威儀相，卻懷毒惡奪命心。
應快重踏彼惡身，令此惡人命根斷，方能盡消我怨心，只因箭傷王貴體。
這時大象王以頌回答：
寧捨性命身速亡，不生惡心傷人命，彼人雖懷欺詐心，依然莊嚴佛子相。
智者豈能只為命，而起惡念壞清淨，時懷度眾菩薩心，常習究竟菩提行。
【註】常習：時常習行；習慣，作為。
【時大象王心生悲愍，徐問人曰：汝何所須？彼人答曰：欲須汝牙。
象王歡喜，即自拔牙施旃荼羅，而說頌曰：
我以白牙今施汝，無忿無恨無貪惜；願此施福當成佛，滅諸眾生煩惱病。】
（譯）這時大象王心生悲憫，緩緩問惡人說：你們想要什麼？惡人回答：我們想要你的牙。
象王聽後心生歡喜，自己拔起象牙送給這些旃荼羅惡人，並說偈頌：
現今白牙施贈與你，無怒無恨無所吝惜，施福回向當願成佛，滅諸眾生煩惱病苦。
【善男子！當觀如是過去象王，雖受無睱（註）傍生趣身，為求阿耨多羅三藐三菩提故，而能棄捨身命無悋，恭敬尊重著袈裟人，雖彼為怨而不加報。
然未來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，實是愚癡，懷聰明慢，諂曲虛詐，欺誑世間，不見不畏後世苦果。
於歸我法而出家者，若是法器、若非法器諸弟子所，惱亂（註）呵罵、或以鞭杖楚撻其身、或閉牢獄乃至斷命。
此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，決定當趣無間地獄；斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離。
彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，自稱我等亦求無上正等菩提，我是大乘，當得作佛。
譬如有人自挑其目，盲無所見，而欲導他登上大山，終無是處（註）。】
（譯）善男子！當知過去這個象王，雖然生在八難畜生道中，為求無上正等正覺，能捨棄生命而無所吝惜，恭敬尊重身穿袈裟的人，雖受危害也不報復。
然而在未來世，有刹帝利惡王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等惡人，實際愚癡無智，卻自認聰明高傲驕慢，心性虛偽狡詐，誑騙詐欺世人，不信也不怕後世惡業苦果。
對於歸依佛法的出家弟子，無論能任持正法的法器僧、或是非法器僧眾，都會去訶責斥罵擾亂身心，或用鞭杖拷打身體，或關進牢獄，甚至殺害生命。
這種惡行是對一切過去、未來、現在三世諸佛，犯下了大罪，必定會淪墮無間地獄。這種惡行會將所有善根永遠焚毀斷滅，一切有智慧的人都應遠離這種惡行。
這些人儘管造作了這些重罪，仍然心懷傲慢，誑騙詐欺世人，自稱我們也是在證求無上正等菩提，我是濟度眾生的大乘修行人，未來當能成佛。
這好比是有人自己挖去了雙眼，什麼也看不見，卻想導引他人登上大山，是絕對不可能的。
【註】無睱：所謂的無暇是指八無暇處。沒有閒暇時間被自己用於修持佛法。沒有生於八無暇處而有空閒修持正法，就叫做閒暇。
八無暇：
一、地獄：如果轉生在地獄中，那么日日夜夜連續不斷地感受寒熱的劇苦，根本沒有修法的機會。
二、餓鬼：如果投生為餓鬼，那么終日感受饑渴的厄難，也不會有機會修法。
三、旁生（又名為“畜牲”）：如果轉為旁生，那么遭受被人役使及相互殘害的痛苦，也沒有修法時機。
四、長壽天：如若轉生到長壽天，那么一直處在無想的狀態中虛度光陰，也同樣不具備修法的時機。
五、邊地：假設轉生在邊鄙地方，那裡無有佛法，因而也不會有修法的機會。
六、持邪見者：如果投生為外道或成為隨同他們的持邪見者，就會因為自相續被邪見染污而沒有修法的良機。
七、佛不出世：如果出生在暗劫，那么連三寶的名號也聽不到，不曉善惡，也就不會有修法的機會。
八：喑啞：如果投生為喑啞之人，則心相續無法調柔，由此導致無有機會修法。
八無暇處當中的三惡趣眾生，由於往昔各自積累的惡業所感，夜以繼日、連續不斷地飽嘗著寒熱饑渴等苦果，而絕不會有修法的機會。
【註】惱亂：煩擾打擾。令心神不安。唐．白居易詩：「別時十七今頭白，惱亂君心三十年。」
【註】為怨： 是為、作為 ；怨家、怨敵。
【註】終無是處： 終究是不可能的。
是處：有「是處、道理、狀態、住處、立足點」之義。漢譯往往譯為「處」。
是處：合乎因果道理。
【於未來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，亦復如是。
於歸我法而出家者，若是法器、若非法器諸弟子所，惱亂呵罵、或以鞭杖楚撻其身、或閉牢獄，乃至斷命。
此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當趣無間地獄。
彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，自稱：我等亦求無上正等菩提，我是大乘當得作佛。
彼由惱亂出家人故，下賤人身尚難可得，況當能證二乘菩提？無上大乘於其絕分（註）！】
（譯）在未來世，有刹帝利惡王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等惡人，也是如此。
對於歸依佛法的出家弟子，無論能任持正法的法器僧、或是非法器僧眾，都會去訶責斥罵擾亂身心，或用鞭杖拷打身體，或關進牢獄，乃至殺害生命。
這種惡行是對一切過去、未來、現在三世諸佛，犯下了大罪，必定會淪墮無間地獄。這種惡行會將所有善根永遠焚毀斷滅，一切有智慧的人都應遠離這種惡行。
這些人儘管造作了這些重罪，仍然心懷傲慢，誑騙詐欺世人，自稱我們也是在證求無上正等菩提，我是濟度眾生的大乘修行人，未來當能成佛。
由於這些人擾亂出家人身心，障礙修行，來世投生下賤人身尚且難得，又豈能證得二乘果位？想要證得無上大乘佛果沒有半分可能。
【註】惱亂：造作擾亂言行，使心煩惱糾纏，不能平靜。
【註】絕分：絕：斷。 分：離。
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【又善男子！過去有國名般遮羅，王號勝軍，統領彼國。
時彼有一大丘壙（註）所，名朅藍婆，甚可怖畏，藥叉羅剎多住其中，若有入者心驚毛竪。
時國有人罪應合死，王勅典獄（註）縛其五處，送朅藍婆大丘壙所，令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已為護命故，即剃鬚髮求覓袈裟，遇得一片自繫其頸。
時典獄者如王所勅，縛其五處送丘壙中。諸人還已至於夜分，有大羅剎母，名刀劍眼，與五千眷屬來入塚間，罪人遙見身心驚悚。】
（譯）善男子！過去還有個名叫般遮羅的國家，國王名叫勝軍，統領著這個國家。
那時國中有個大墳丘，名叫朅藍婆，極為恐怖，許多藥叉羅刹住在那裡，如果有人進去了那裡，都會心驚害怕汗毛直豎。
這時國中有人犯了死罪，國王下令獄官將他頭頸手足五處捆綁，送到朅藍婆大墳丘，讓惡鬼們吃掉他的身體。罪人聽到後為求保命，立即剃除了鬚髮尋找袈裟，結果只找到了一片，自己綁在脖子上。
獄官遵照國王命令，將他頭頸四肢五處捆綁送到墳丘中。獄官們回去後到了午夜時分，有位大羅刹母，名叫刀劍眼，與五千羅刹眷屬來到了墳丘處，罪人遠遠望見，嚇得膽戰心驚。
【註】壙：
1.墓穴。周禮．夏官．方相氏：「及墓，入壙，以戈擊四隅。」
2.原野，郊外空闊處。孟子．離婁上：「民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也。」
【註】典獄：職官名。執掌刑獄的事務。泛指獄官。書經．呂刑：「典獄，非訖于威，惟訖于富。敬忌，罔有擇言在身。」
典獄：梵文作羯恥那：又作羯恥羅，伽絺那。譯曰煮狗人，斷獄官。玄應音義卷二十三：「羯恥那，此謂煮狗人。」行瑫之雜集論音義：「羯耶那，此云殺狗人。」
了義燈卷二：「羯恥羅，此云斷獄官。」
【時羅剎母見有此人被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶，尊重頂禮，合掌恭敬而說頌言：
人可自安慰，我終不害汝，見剃髮染衣，令我憶念佛。
時羅剎子白其母曰：
母我為飢渴，甚逼切身心，願聽食此人，息苦身心樂。
時羅剎母便告子言：
被殑伽沙佛，解脫幢相（註）衣，於此起惡心，定墮無間獄。
時羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重頂禮、合掌恭敬而說頌曰：
懺悔染衣人，我寧(註)於父母，造身語意惡，於汝終無害。】
（譯）這時羅刹母看到這罪人的頭頸四肢被五處捆綁，卻剃除鬚髮還有一片袈裟繫在脖頸下，立刻右繞此人，非常尊重向他頂禮，恭敬合掌並說偈頌：
你可寬心消恐懼，我終不會傷害你，但見剃髮袈裟服，使我憶念諸如來。
這時羅刹的兒子對他母親說：
母親我被飢渴惱，逼迫身心甚煩苦，請允准我食此人，平息苦惱樂身心。
這時羅刹母便對兒子說：
身披解脫幢相衣，恆沙諸佛皆護念，若起惡心傷害他，必當淪墮無間獄。
這時羅刹子與眷屬們聽聞教導後，圍著此人右繞三匝，尊重頂禮，合掌恭敬而說偈頌：
對袈裟人起懺悔，寧與父母共為惡，造身語意不善行，終無惡心傷害你。
【註】解脫幢相衣：解脫服、解脫幢衣，解脫幢相衣。袈裟之異名。言袈裟為求出離解脫之人之服。
法苑珠林卷二十二：「大哉解脫服，無相福田衣，披奉如戒行，廣度諸眾生。」
【註】寧：願也。
大方廣十輪經：「我等父母共為惡，身口意等造不善；我已捨惡不害汝，被著染衣解脫相。」
大乘修行菩薩行門諸經要集：「爾時摩訶迦葉言。我今解如來所教。寧於佛法犯罪。不事外道惡行修學。以何義故。若於如來法中行非法罪。所起惡行皆因涅槃能滅。若事外道所起惡行。皆入地獄餓鬼畜生。受諸惡報。
【爾時復有大羅剎母名驢騾齒，亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：
人於我勿怖，汝頸所繫服，是仙幢相衣，我頂禮供養。
時羅剎子白其母曰：
人血肉甘美，願母聽我食，增長身心力，勇猛無所畏。
時羅剎母便告子言：
人天等妙樂，由恭敬出家，故供養染衣，當獲無量樂。
時羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重頂禮、合掌恭敬，而說頌曰：
我今恭敬禮，剃髮染衣人，願常於未來，見佛深生信。】
（譯）這時又有一位大羅刹母名為驢騾齒，也帶領五千羅刹眷屬進到了墳丘處。羅刹母也看到這罪人被五處捆綁，剃除了鬚髮還有一片紅袈裟繫在他頸下，立刻右繞這人，非常尊重向他頂禮，恭敬合掌並說偈頌：
請勿對我生怖畏，汝頸所繫袈裟服，諸佛莊嚴解脫衣，我應頂禮來供養。
這時羅刹子對他的母親說：
人身血肉甘又美，請母允許我食用，強壯身心增氣力，勇健威猛無畏懼。
這時羅刹母回答孩子說：
人天福報諸妙樂，起於恭敬出家人，故應供養袈裟眾，當能得獲無量樂。
這時羅刹子與羅刹眷屬們聽聞教導後，圍著此人右繞三匝，非常尊重向他頂禮，恭敬合掌並說偈頌：
我今恭敬並頂禮，剃髮身著袈裟人，祈願常能於未來，見佛聞法生淨信。
【爾時復有大羅剎母，名鬇鬡髮，亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：
大仙幢相衣，智者應讚奉，若能修供養，必斷諸有縛。
時羅剎子白其母曰：
此人身血肉，國王之所賴，願聽我飲噉，得力承事母。
時羅剎母便告子言：
如是染衣人，非汝所應食，於此起惡者，當成大苦器。
時羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重頂禮、合掌恭敬，而說頌曰：
汝是大仙種，堪為良福田，故我修供養，願絕諸有縛。】
（譯）這時又有大羅刹母，名叫鬇鬡發，也帶領五千羅刹眷屬進到了墳丘處。羅刹母也看到這罪人被五處捆綁，剃除了鬚髮有一片紅袈裟繫在頸下，立刻右繞此人，非常尊重向他頂禮，恭敬合掌並說偈頌道：
大仙莊嚴解脫衣，智者讚揚及奉養，若能以此修供養，必斷所有煩惱苦。
這時羅刹子對他的母親說：
此人身上血與肉，國王所賜故來此，請允許我來飲噉，精力強健以侍母。
這時羅刹母回答孩子說：
穿著如是袈裟人，並非你我所能食，若對此人造惡業，必受無盡大苦報。
這時羅刹子與羅刹眷屬們聽聞教導後，圍著這人右繞三匝，非常尊重向他頂禮，恭敬合掌並說偈頌：
你是大仙佛弟子，能作眾生良福田，故我應該供養你，願此功德斷煩惱。
【爾時復有大羅剎母，名刀劍口，亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下，即便右遶，尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：
汝今被法衣，必趣涅槃樂，故我不害汝，恐諸佛所呵。
時羅剎子白其母曰：
我常吸精氣，飲噉人血肉，願聽食此人，令色力充盛。
時羅剎母便告子言：
若害著袈裟，剃除鬚髮者，必墮無間獄，久受大苦器。
時羅剎子與諸眷屬，右遶此人、尊重頂禮、合掌恭敬，而說頌曰：
我等怖地獄，故不害汝命，當解放汝身，願脫地獄苦。】
（譯）這時又有大羅刹母，名叫刀劍口，也率領五千眷屬來到墳丘處，羅刹母也看到這罪人被五處捆綁，剃除了鬚髮有一片紅袈裟繫在頸下，立刻右繞此人三匝，非常尊重向他頂禮，恭敬合掌而說偈頌：
你今身被淨法衣，必趣涅槃成大樂，故我不起害你心，唯恐諸佛所呵責。
這時羅刹子對他的母親說：
我們常吸人精氣，食噉其肉飲其血，請允許我食此人，氣色充盈體力盛。
這時羅刹母回答兒子說：
若生惡心來加害，剃除鬚髮袈裟人，必定淪墮無間獄，久受無量大苦報。
這時羅刹子與羅刹眷屬們聽聞教導後，圍著此人右繞三匝，非常尊重向他頂禮，恭敬合掌並說偈頌：
我等畏懼地獄苦，故息惡心不害你，應當鬆綁解放你，也願解脫地獄苦。
【時諸羅剎母子眷屬，同起慈心解此人縛，懺謝（註）慰喻歡喜放還。
此人清旦疾至王所，以如上事具白於王。時勝軍王及諸眷屬，聞之驚躍歎未曾有；即立條制頒告國人：自今已後於我國中，有佛弟子，若持戒、若破戒、下至無戒，但剃鬚髮被服袈裟，諸有侵凌或加害者，當以死罪而刑罰之。
由此因緣，眾人慕德，漸漸歸化，王贍部洲，皆共誠心歸敬三寶。】
（譯）當時羅刹母子與眷屬們，同生慈悲心解開這罪人的捆綁，向他懺悔謝罪，寬慰開導後放他歡喜回去。
清晨這罪人立即跑到國王前，將所有事情如實稟告了國王。這時勝軍王及大臣眷屬們聽聞後，都感歎是前所未有的驚奇與振奮。國王立即頒佈了法令通告國人：從今往後在我國中，不論清淨持戒，或是破戒，甚至還沒有受過戒的佛門弟子，只要是剃除鬚髮穿著袈裟，所有侵淩或加害的人，都要處以死罪。
因為這敬重三寶的因緣，群眾仰慕國王德行，漸漸前來歸化，國王因此一統了南贍部洲，所有眾生都能誠心歸依禮敬三寶。
【註】懺謝：猶懺悔。謝：自以爲過。
【善男子！當觀如是過去羅剎，雖受無暇餓鬼趣身，吸人精氣，飲噉血肉，惡心熾盛，無有慈悲。
而見無戒，剃除鬚髮以片袈裟掛其頸者，即便右遶、尊重頂禮、恭敬讚頌、無損害心。
然未來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈愍，造罪過於藥叉羅剎。
愚癡傲慢、斷滅善根；於歸我法而出家者，若是法器、若非法器，剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄乃至斷命。
此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。】
（譯）善男子！應知以往這些羅刹，雖然生在八難中受餓鬼身，吸人精氣，飲食人身血肉，惡念旺盛，沒有慈悲心。
但見到還沒受戒，只是剃除鬚髮掛著一片袈裟在頸上的人，就立即右繞、尊重頂禮、恭敬讚頌、不生傷害心。
但在未來世，有刹帝利惡王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅惡人，心腸惡毒，沒有慈悲心憐憫心，所造罪業大過藥叉羅刹。
這些惡王惡人，愚癡無知驕傲高慢，善根斷滅；對於歸依佛法的出家弟子，無論是能任持正法的法器僧，或非法器僧，或剃除鬚髮身穿袈裟的弟子們，都不生恭敬心，或是斥責辱罵擾亂心神，或用鞭杖拷打身體，或關進牢獄，甚至殺害生命。
這種行為是對一切過去、未來、現在三世諸佛，犯下了大罪，所有善根都將相續焚毀斷滅，必定淪墮無間地獄，一切有智慧的人都應當遠離這些惡行。
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【又善男子！昔有國王，名超福德。有人犯過罪應合死，王性仁慈不欲斷命。有一大臣多諸智策，前白王曰：願勿為憂，終不令王得殺生罪，不付魁膾(註)令殺此人。
時彼大臣以己智力，將犯罪人付惡醉象。
時惡醉象以鼻卷取罪人兩脛舉上空中，盡其勢力欲撲於地，忽見此人裳有赤色，謂是袈裟，心生淨信，便徐置地，懺謝悲號，跪伏於前，以鼻抆（註）足，深心敬重，瞻仰彼人。
大臣見已，馳還白王。王聞喜愕歎未曾有，便勅國人加敬三寶，因斯斷殺（註），王贍部洲。】
（譯）善男子！過去有一位國王名叫超福德。國內有人犯了死罪，國王仁慈不想殺害生命。有位足智多謀的大臣，向國王說：請國王不要擔憂，我能讓您不犯殺生罪業，不用交給劊子手去殺此人。
當時那位大臣動了腦筋，將這罪人扔給一頭兇惡醉象。
當惡醉象用鼻子卷起罪人雙腳高舉空中，準備用力將他摔到地上時，突然看到這罪人衣服上有紅色，以為是袈裟，生起了清淨心念，將罪人緩緩放到地上，不停悲嚎懺悔謝罪，跪伏在罪人前，用象鼻蹭摸罪人腳，非常恭敬仰望著這個罪人。
大臣見此景象，疾忙回去向國王稟報。國王聽後又驚又喜，感嘆是前所未有的奇景。便下令國人更加禮敬三寶，不造殺生惡業，由這禁斷殺業的善緣，進而統治了整個南贍部洲。
【註】魁膾：劊子手。
廣雅：膾割也；案魁膾者，屠殺兇惡之帥也；從肉會聲也。
【註】抆：擦拭。音同「問」。漢．曹丕．又與吳質書：「閒者歷覽諸子之文，對之抆淚，既痛逝者，行自念也。」
摩也。唐書·李勉傳：「居官久，未嘗抆飾器，用車服。」
【註】斷殺：禁斷殺生。
【善男子！當觀如是過去醉象，雖受無睱傍生趣身，而敬袈裟不造惡業。
然未來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈愍，造諸罪業過惡醉象。
愚癡傲慢，斷滅善根，於歸我法而出家者，若是法器、若非法器，剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄乃至斷命。
此於一切過去、未來、現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根焚燒相續（註），一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。】
（譯）善男子！當知過去這頭醉象，雖然生在八難中受畜生報身，卻能恭敬袈裟而不造殺生惡業。
而在未來世，有刹帝利惡王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅惡人，心腸惡毒，沒有慈悲心憐憫心，所造罪業大過這頭兇惡醉象。
這些惡王惡人，愚癡無知驕傲高慢，善根斷滅。對於歸依佛門如法出家，無論是能任持正法的法器僧，或是非法器僧，所有剃除鬚髮身穿袈裟的出家弟子都不恭敬，或是斥責辱罵，擾亂心神，或是用鞭杖拷打身體，或是關進牢獄，乃至殺害生命。
這種種惡行是對一切過去、未來、現在三世諸佛，犯下了大罪，所有善根因此都會相續焚毀斷滅，必定淪墮無間地獄，一切有智慧的人都應當遠離這些惡行。
【註】相續：因果次第而不斷絕也。有為法無一常住，世人但認因果連續為常住耳。
俱舍論卷四：「何名相續，謂因果性。」
【若剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，成就如是第三惡輪。
由此因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿，廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。】
（譯）如果刹帝利惡王、乃至沙門、婆羅門等惡人，造作惡業，成就了這第三惡輪。
由此惡緣，使得護持國土，信心堅定敬重三寶的所有天、龍、藥叉等護法神，對於刹帝利惡王，乃至沙門、婆羅門等惡人，生起了瞋怒心，如前面經文所廣說，這些刹帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人，很快就會肢體殘廢，多日多夜不能言語，遭受種種痛楚難忍的苦毒折磨，命終身後必定淪墮無間地獄。
【復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，廣說乃至不見不畏後世苦果。
見有所施四方僧物，謂諸寺舍、或寺舍物、或諸園林、或園林物、或諸莊田、或莊田物、或所攝受淨人男女、或所攝受畜生種類、或所攝受衣服飲食、或所攝受床座敷具、或所攝受病緣（註）醫藥、或所攝受種種資身應受用物。
如是所施四方僧物，具戒富德，精進修行學無學行，乃至證得最後極果清淨苾芻所應受用。
彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，以強勢力侵奪，具戒清淨苾芻不聽受用。迴與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者，令共受用、或獨受用。
破戒苾芻既受得已，或共受用，或獨受用，或與俗人同共受用。
由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。】
（譯）此外，善男子！在未來世這佛土中，有刹帝利惡王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等惡人，隨從惡友造作惡行，覺慧淺薄善根低微，如前經文廣說乃至不信也不怕後世惡業苦果。
見到信眾布施供養的四方僧物，就是寺廟、屋舍、園林、莊園田地，及這些寺舍、園林、莊田中的物品、淨人、牲畜、或是衣服、飲食、床座、敷具、湯藥等等資生用品。
這些四方僧物，都是給戒德兼備，精進修行有學、無學道業，乃至證得最高果位的清淨比丘所享用的。
而這刹帝利惡王、乃至沙門、婆羅門等惡人，用強橫勢力侵佔搶奪，不讓具戒富德的清淨比丘享用。轉送給了那些經營各種在家俗業的破戒惡行比丘，讓他們共同享用，或單獨享用。
破戒比丘得到了這些資具，有的會共同享用，或是單獨享用，或是與在家俗眾一起享用。
因此惡緣，使得護持國土，信心堅定敬重三寶的所有天、龍、藥叉等護法神，對於刹帝利惡王，乃至沙門、婆羅門等惡人，生起了瞋怒心，如前面經文所廣說，這些刹帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人，很快就會肢體殘廢，多日多夜不能言語，遭受種種痛楚難忍的苦毒折磨，命終身後必定淪墮無間地獄。
【註】病緣：疾病。 生病起因之因緣不同。
【復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，廣說乃至，不見不畏後世苦果。
見依我法而出家者，聰叡（註）多聞，語甚圓滿，或能傳通（註）聲聞乘法、或能傳通獨覺乘法、或能傳通無上乘法，令廣流布利樂有情。
彼於如是說法師所，呵罵、毀辱、誹謗、輕弄（註）、欺誑、逼迫、惱亂法師，障礙正法。
由是因緣，令護國土一切天龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難，忍命終定生無間地獄。】
（譯）此外，善男子！在未來世這佛土中，有刹帝利惡王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅惡人，隨從惡友造作惡行，覺慧淺薄善根低微，如前經文廣說乃至不信也不怕後世惡業苦果。
見到歸依佛門如法出家，聰慧多聞，說法辯才都非常圓滿的出家人，或是能弘揚傳教聲聞乘法、或是能弘揚傳教緣覺乘法、或是能弘揚傳教無上大乘佛法，使得佛法能廣播流通利樂眾生。
這些惡人對於這些出家弘法的法師，或是斥責辱罵，或是誹謗嘲弄、欺詐逼迫、擾亂法師心神，障礙正法流通。
因此惡緣，使得護持國土，信心堅定敬重三寶的所有天、龍、藥叉等護法神，對於刹帝利惡王，乃至沙門、婆羅門等惡人，生起了瞋怒心，如前面經文所廣說，這些刹帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人，很快就會肢體殘廢，多日多夜不能言語，遭受種種痛楚難忍的苦毒折磨，命終身後必定淪墮無間地獄。
【註】傳通：或於東西，或於古今，教法傳來弘通也。
宗輪論述記卷上：「具葉傳通，道終未替。」
【註】聰叡：聰穎明智。
瑜伽卷八十三：「聰叡者：先後漸次於彼義中，無忘失故。」
【註】輕弄： 輕：輕蔑、輕視。 弄：嘲諷、取笑。
【復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少；廣說乃至不見不畏後世苦果。
見有所施四方僧物、寺舍、莊田、人畜、財寶、花樹、果樹、染樹、蔭樹、香藥樹等，及餘資身種種雜物。
我諸弟子具戒富德、精進修行學無學行，乃至證得最後極果清淨苾芻，所應受用。
彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，以強勢力，或自逼奪、或教人奪、或為自用、或為他用。
由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。】
（譯）此外，善男子！在未來世這佛土中，有刹帝利惡王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅惡人，隨從惡友造作惡行，覺慧淺薄善根低微，如前經文廣說乃至不信也不怕後世惡業苦果。
見到四方信眾布施供養僧眾的物品、寺廟屋舍、莊園田地，人畜財寶、染樹蔭樹、香藥樹等花果樹木，及其他種種資身生活用品。
這些物品是給佛門弟子，那些戒德兼備，精進修行有學及無學道業，乃至證得最高果位的清淨比丘所享用。
而刹帝利惡王、惡沙門、惡婆羅門等惡人，用強橫勢力自己強權搶奪，或是教唆他人搶奪，搶奪過來自己享用，或給他人享用。
因此惡緣，使得護持國土，信心堅定敬重三寶的所有天、龍、藥叉等護法神，對於刹帝利惡王，乃至沙門、婆羅門等惡人，生起了瞋怒心，如前面經文所廣說，這些刹帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人，很快就會肢體殘廢，多日多夜不能言語，遭受種種痛楚難忍的苦毒折磨，命終身後必定淪墮無間地獄。
【復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢，言無真實，遠離善友，隨惡友行，於諸聖法心懷猶豫，不見不畏後世苦果。
常樂習近諸惡律儀，好行殺生乃至邪見；而懷傲慢誑惑世間，自稱我是住律儀者。
彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，種種方便毀滅我法，於歸我法而出家者，數數瞋忿、呵罵毀辱、拷楚禁閉、割截支節乃至斷命。
我所說法不肯信受，壞窣堵波及諸寺舍，驅逼苾芻退令還俗（註），障礙剃髮被服袈裟，種種驅使同諸僕庶。
由是因緣，令護國土一切天、龍、藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿。廣說乃至，彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。】
（譯）此外，善男子！在未來世這佛土中，有刹帝利惡王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等惡人，善根低微覺慧淺薄，沒有佛法正信，諂媚逢迎愚癡邪見，自以為聰明高傲驕慢，惡言妄語不說真法實語，遠離善知識，隨從惡友造作惡行，猶疑不信各種正法，不信也不怕後世惡業苦果。
時常愛好親近修學各種惡道軌儀，喜好造作殺生，乃至邪見等十不善業；驕傲高慢誑騙世人，自稱是嚴守佛門戒律的人。
這些刹帝利惡王、惡沙門、惡婆羅門等旃荼羅惡人，用種種方法來毀滅佛法，對於歸依佛門的出家人，經常瞋怒相對、斥罵毀辱、拷打禁閉、斬斷四肢甚至殺害性命。
不願信受如來所宣說的各種正法，破壞塔廟及寺院，強令逼迫比丘還俗，阻礙佛子剃髮出家穿著袈裟，差譴佛子操持種種勞役如同奴僕。
因此惡緣，使得護持國土，信心堅定敬重三寶的所有天、龍、藥叉等護法神，對於刹帝利惡王，乃至沙門、婆羅門等惡人，生起了瞋怒心，如前面經文所廣說，這些刹帝利惡王、惡宰官、惡居士、惡長者、惡沙門、惡婆羅門等惡人，很快就會肢體殘廢，多日多夜不能言語，遭受種種痛楚難忍的苦毒折磨，命終身後必定淪墮無間地獄。
【註】退令還俗：退黜、解除僧籍，使其還俗。
還俗又作歸俗。謂已入僧籍者因心生退墮，或奉官命脫下法服歸還俗家。還俗之因約有三種：
(一)自身不欲為僧侶而除去僧籍者，如心生退墮，或因世尊之教誡甚深甚難，學道亦復甚深甚難而退出者。
(二)因犯罪而被逐出教團者。
(三)奉朝廷之命而還俗者，如北周武帝之滅佛。依照戒律規定，僧尼可以自由捨戒還俗，然比丘尼還俗後則不得再度出家。
此外，亦有謂還俗、歸俗之義有別，以出家人自行歸返俗家生活者，稱為歸俗；出家人犯罪而被逐出教團者，稱為還俗。
【善男子！若剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，於上所說十種惡輪，或隨成一，或具成就，先所修集一切善根，摧壞燒滅皆為灰燼。不久便當支體廢缺，於多日夜結舌不言，受諸苦毒痛切難忍，命終定生無間地獄。
此剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，於當來世下賤人身尚難可得，況當能證二乘菩提？無上大乘於其絕分。
如是惡人，大乘名字尚難得聞，況當能證無上佛果！是人究竟自損損他，一切諸佛所不能救。】
（譯）善男子！如果刹帝利惡王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等惡人，在以上所說的十種惡輪，無論是造就了其中那一惡輪，或者完全具足造作，累世所修的一切善根，都會被燒毀化成灰燼。這些惡人很快就會肢體殘廢，多日多夜不能言語，遭受種種痛楚難忍的苦毒折磨，命終身後必定淪墮無間地獄。
這些刹帝利惡王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等惡人，來世投生下賤人身尚且難得，又豈能證得二乘果位？修持無上大乘佛法根本沒有半分可能。
這些惡人，連大乘這個名字都難聽聞到，更何況能證得無上正覺佛果！這些人所作所為是徹底自毀毀他，一切諸佛皆無法救度。
<< 04-07 經文註釋 >>
【善男子！譬如有人壓油為業，一一麻粒皆有蟲生，以輪壓之油便流出。汝當觀此壓麻油人，於日夜中殺幾生命？
假使如是壓麻油人，以十具輪相續恒壓於一日夜，一一輪中所壓麻油數滿千斛；如是相續至滿千年，汝觀此人殺幾生命？所獲罪業寧為多不？
地藏菩薩摩訶薩言：甚多，世尊！甚多，大德！此人所殺無量無邊，所獲罪業不可稱計，算數譬喻所不能及，唯佛能知餘無知者。】
（譯）善男子！譬如有人以榨油為生，每一顆麻粒上都有蟲生長，用油輪壓榨麻粒，麻油就能榨出。你可知這壓麻油人，在一日一夜中殺了多少生命？
如果這個壓麻油人，用十個油輪連續壓油一日一夜，每一油輪所壓出的麻油數量能滿一千斛；這樣子連續壓油滿一千年，你可知這人殺害了多少生命？所獲罪業多不多呢？
地藏菩薩摩訶薩說：非常多，世尊！非常多，大德！這人所殺害的生命無量無邊，所犯罪業無法計算，就連算數比喻也算不清楚，只有佛能知曉，其他人都無法得知。
【註】斛：量詞。古代計算容量的單位。十斗為一斛，後改作五斗為一斛。
說文解字：「斛，十斗也。」
【佛言：善男子！假使有人為財利故，置十婬坊，一一坊中置千婬女，一一婬女種種莊嚴，誑惑多人恒為欲事；如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。如前十輪壓油人罪，等一婬坊所獲罪業。
又善男子！假使有人為財利故，置十酒坊，一一坊中種種嚴飾，方便招誘千耽酒（註）人，飲興歡娛晝夜無廢；如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。如前所說，十婬坊罪，等一酒坊所獲罪業。
又善男子！假使有人為財利故，置十屠坊，一一坊中於一日夜殺害千生，牛、羊、駝、鹿、雞、猪等命；如是相續至滿千年，此人獲罪不可稱計，算數譬喻所不能及。如前所說，十酒坊罪，等一屠坊所獲罪業。
如前所說十屠坊罪，等剎帝利旃荼羅王，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人，於前十惡，隨成一輪，一日一夜所獲罪業。】
（譯）佛說：善男子！假使有人為了財利，開了十間青樓婬坊，每一婬坊安置了一千名妓女，每個妓女打扮豔麗，媚惑許多人沉迷在淫欲中；這樣子連續滿一千年，此人所犯罪業無法計算，連算數比喻也算不清楚。相比前面所說，用十輪壓油人的罪業，等同一間婬坊所獲的罪業。
此外，善男子！假使有人為了財利，開設了十家酒坊，每家酒坊中裝飾華麗，方便引誘千人沉迷飲酒，晝夜不停歡杯作樂；這樣子連續滿一千年，此人所犯罪業無法計算，連算數比喻也算不清楚，相比前面所說，十間淫坊的罪業，等同於一家酒坊所獲的罪業。
此外，善男子！假使有人為了財利，開設了十處屠宰場，每處屠場，在一日一夜殺害千條生命，包括牛、羊、駝、鹿、雞、豬等等生命；這樣子連續滿一千年，此人所犯罪業無法計算，連算數比喻也算不清楚，相比前所說，十家酒坊的罪業，等同於一處屠宰場所獲的罪業。
如同前面所說的，十處屠宰場所獲的罪業，等同於刹帝利惡王，乃至惡沙門、惡婆羅門等惡人，在前面所說的十惡輪，無論造就那一惡輪，一日一夜所獲的罪業。
【註】耽酒：沉迷於酒。
唐．杜甫．述懷：「漢運初中興，生平老耽酒。」
【爾時世尊而說頌曰：
十壓油輪罪，等彼一婬坊，
置彼十婬坊，等一酒坊罪，
置十酒坊罪，等彼一屠坊，
置彼十屠坊，罪等王等一。】
（譯）這時世尊說了偈頌：
十輪壓油人所得罪業，等同開設一淫坊罪業。
開設十淫坊所得罪業，等同開設一酒坊罪業。
開設十酒坊所得罪業，等同開設一屠坊罪業。
開設十屠坊所得罪業，等同刹帝利惡王等惡人在十惡輪中隨造一惡輪所得罪業 。
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